jueves, 31 de julio de 2014

Reglas de alimentación en la India

En algunas partes del mundo las religiones están asociadas no solo con prácticas y siguiendo al pie de la letra reglas inherentes a sus corrientes religiosas, muchas de estas religiones cuentan además con estrictas normas de alimentación, ya que para muchas de estas religiones algunos alimentos son de carácter impuro y alejan al espíritu de paz, equilibrio y sanidad. Al viajar a India podrá conocer las particularidades que cada región tiene en cuanto a su tipo de alimentación y la relación de esta con la religión que se profesa.
A continuación explicaremos las  Reglas Generales  para la alimentación:
Los Tamas, Rajas y Sattva. - Estas "vibraciones" ayurvédicos son características de diversos alimentos y afectan tanto a los cuerpos físico y astral. Esta es la teoría fundamental detrás de varias costumbres alimentarias hindúes. 
Alimentos tamásicos (pesados) como la carne y los alimentos fermentados (incluyendo el alcohol) promueven la apatía y la inercia. 
Rajasic (expandir) los alimentos como la cebolla, el ajo, especias picantes, estimulantes, pescado, huevos y sal. se cree intelecto excitación y pasión que interfieren con la meditación. 
Sáttvica (ascendente) los alimentos, incluyendo frutas, verduras y granos se cree que promueven  la trascendencia, sublimidad y el orden. 
Es evidente que los de casta superior debe adherirse a la sáttvico para su desarrollo espiritual, mientras las castas medias entregan a la rajásica y las castas inferiores en la tamasic y cada casta sigue el patro alimenticio de acuerdo a las ancestrales costumbres. 
Vegetarianismo: Un gran número de hindúes (quizás hasta 30%) son vegetarianos, dependiendo de la región y la secta, aunque algunas sectas son más estrictas en su cumplimiento que otras. En algunas regiones los peces se comen como "frutos del mar" (lo que es un cop-out). El vegetarianismo es practicado  en muchas partes del país y en su viaje al sur de India y de Gujarat, en la costa noroeste podrá ver estas prácticas alimenticias. Los miembros de la casta Brahman se supone que son vegetarianos, pero en algunas zonas brahmanes comen tradicionalmente carne. 
Cebollas y ajo y todos los demás miembros del género Allium incluyendo chalotes, cebolletas, puerros, etc, están prohibidos a muchas sectas hindúes y castas. Las cebollas y el ajo inhiben la trascendencia por la opacidad propia mente con "pasión" (rajásica). Otros dicen que causan "olores de la respiración", que son ofensivos para el Señor Krishna.
Asafoetida, resina de una planta relacionada con el apio y el hinojo. Pequeñas cantidades se fríen brevemente en aceite caliente antes de añadir otros ingredientes para domar el olor y desarrollar el sabor. Proporciona una complejidad y sofisticación similar en efecto a las cebollas y el ajo prohibidos a muchos cocineros hindúes. 
Setas se han evitado por las castas más altas, ya que "crecen en el estiércol y tierra inmunda", sin embargo morillas tiempo han sido recogidos y disfrutado en Cachemira y operaciones de cultivo de setas significativos se han iniciado en Kerala, Karnataka y otros estados. 
Vacas: Que las vacas son sagradas para los hindúes es bien conocida, pero no exactamente precisa. Es verdad una gran parte de la población hindú venera vacas como "La Madre" y no coma carne de res, pero en algunas áreas y dentro de un poco de carne castas es, sin duda pueden comer carne.
Los cerdos no están prohibidos por el hinduismo, excepto por aquellas sectas que prohíben toda la carne. Por otro lado no hay mucho de cerdo se consume en la India, excepto en áreas que tradicionalmente cazaban jabalíes o están cerca de la frontera con China
La forma en que se come en la India   varía de un estado a otro. Sólo alrededor del 30% de los hindúes son vegetarianos y  el resto lo comen los animales, las aves, los peces y los mariscos están disponibles.  Esto se podrá notar cuando viaje a India y recorra algunos de sus estados.
La dieta de Brahman 
Esta dieta es familiar para muchos estadounidenses como la promovida por la secta Hare Krishna y es se espera que los miembros de la Dieta de la casta brahmán a adherirse a la India y otros lugares. El objetivo es hacer hincapié en los alimentos sáttvica, rajásica minimizar y eliminar los alimentos tamásica. 
La carne está prohibida, junto con todos los productos cárnicos. 
Los huevos están prohibidos. 
La leche y los productos lácteos están permitidos, mantequilla, yogur, crema, etc (pero en la India son muy caros). 
El queso no debe ser coagulado con cuajo (un producto de origen animal). En la India predomina el ácido coagulado panir queso. Es más o menos el mismo que el del queso aro, una forma de queso de agricultores con más del líquido exprimido. 
Cebollas - prohibida, junto con todos los demás miembros del género Allium, incluyendo el ajo, las cebolletas, cebolletas, chalotes, etc 
Setas están prohibidas, junto con otros hongos. 
Estimulantes - Café, té, etc son rajastic y que deben evitarse ya que interfieren con la meditación. 
El alcohol – es totalmente prohibido- 
Hay, por supuesto, excepciones. En Cachemira por ejemplo los brahmanes comen carne (aunque no la carne de vacuno) y, en menor medida, en Orissa, Bengala y Maharashtra, donde los huevos, el pescado, el pollo y hasta cordero y de cabra también se pueden incluir.
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miércoles, 30 de julio de 2014

La Hospitalidad y normas para reuniones en la India

Por lo general la sociedad occidental es muy conservadora en cuanto a realizar invitaciones a personas para que visiten sus casas, este tipo actividades se realizan con mucha frecuencia en restaurantes, bares y clubes.  Al viajar a India podrá ver que en este país es muy frecuente ser invitado a compartir gratos momentos en sus hogares.
La hospitalidad es una de la claves para tener buenas relaciones sociales y de negocios en la India.
En general toda la sociedad de la India le da mucho valor al trato de sus invitados. Son unos excelentes anfitriones. La mayor parte de las reuniones no suelen comenzar  hasta que se sirve un te previo y se mantenga una pequeña charla sobre cualquier tema generalista. No debe entrar en temas demasiado personales ya que corre el riesgo de manifestar opiniones que podrían causar malestar a sus anfitriones.
Siempre que nos ofrezcan una bebida se hace un pequeño gesto de rechazo de la misma como muestra de educación, pero luego debemos aceptar esa invitación. Rechazar de forma definitiva sería una gesto descortés hacia ellos y tendría un mal comienzo una velada que podría resultar agradable y provechosa para ambas partes. En su viaje a India conozca previo a su llegada las formas, usos y costumbres más comunes de protocolo para que sus visitas e intercambios sean totalmente agradables.
Si usted tiene intenciones de entablar negocios  se recomienda que este tipo de charla se realice durante una buena comida, prefieren una buena cena a un almuerzo.
Todas las personas en la India Son muy  atentas con sus invitados y con los forasteros que puedan sentirse un poco abrumado por la gran cantidad de personas que les hacen  invitaciones a los más diversos eventos o actos tanto sociales como familiares.
Un punto importante de conocer es que  para las personas de la India la palabra NO tiene unas connotaciones demasiado ásperas, prefieren utilizar frases más evasivas y menos concretas que siempre dejan una posibilidad. Lo mejor es decir "lo intentaremos", "veremos qué posibilidades hay", "creemos que no es posible", etc. Pero siempre no dejando claro la negativa. De esta forma usted estará comunicándose  de la mejor forma con todas las personas que se encuentre durante su viaje a India.
La amabilidad de los indios se refleja en su facilidad para realizar invitaciones en cualquier momento. Ahora bien, lo mejor que puede hacer es telefonear antes de hacer cualquier tipo de visita inesperada aunque le hayan invitado a visitarles cuando lo desee.
Para los indios llegar un poco tarde a una cena  es la forma correcta de comportarse. Salvo si el evento es oficial, que deberá  llegar puntual, se admite que se retrase unos minutos tarde (5 o 10 minutos). Si la cena es una casa particular el tiempo que puede llegar tarde puede llegar incluso a los 30 minutos.
Generalmente, siempre que llega a la casa de una familia india a la que ha sido previamente invitado, es habitual que le pongan un pequeño collar o guirnalda de flores como muestra de bienvenida. Usted lo agradece y se la debe quitar inmediatamente después como muestra de humildad, esto será parte de un inolvidable viaje a India.
Si quiere respetar sus costumbres debe quitarse los zapatos antes de entrar en su casa. Para ellos el invitado es el "rey" de la casa y por ello es tratado de la mejor forma posible, con todo tipo de atenciones. Tanto es así, que los errores que puede cometer en cuando a las normas de comportamiento y etiqueta de la India le serán disculpadas.
Los musulmanes, y en algunos casos los hindús suelen mantener a sus mujeres apartadas de los invitados, en los límites de la cocina u otras dependencias de la casa. Esta práctica suele ser muy utilizada por los musulmanes y menos por los hindús.
Las mujeres de negocios pueden comer con empresarios indios sin causar ningún tipo de conflicto en sus costumbres o su etiqueta. No obstante, debido a su educación puede ser normal que el caballero trate de pagar la cuenta e insista en ello. Mejor no le lleve la contraria y acepte ese gesto con naturalidad y agradecimiento.

 Las personas de la India  son muy pulcros y esperan que nos lavemos las manos tanto antes como después de comer. También en algunas casas se espera que vaemos rapidamente la boca.
Ellos solo comen con la mano derecha por que la izquierda la consideran sucia e inapropiada. No obstante, si usted pasa un plato con la mano izquierda le será aceptado. Pero siempre que esta mano se utilice para comer.
Tenga cuidado con lo que toca con sus manos. Por ejemplo tocar un plato común con sus manos puede causar el rechazo de los otros comensales e incluso tratarán de evitar comer alimentos de ese plato.
Nunca se ofrece comida de su plato a otra persona. Esta práctica es repugnante para ellos, maleducada y no aceptable. De hecho ellos no lo hacen ni con sus propias esposas o familia.
Nunca debe agradecer la comida, pues ellos consideran un insulto dar las gracias por algo que ellos le han ofrecido de forma generosa y gratuita. Las gracias por la comida para ellos son como pagar la comida y pueden interpretarlo como una ofensa. En cambio, la mejor manera de dar las gracias es corresponderles con otra comida de características similares a la que usted fue invitado. Esta invitación les indica que usted tiene una buena relación con ellos y que valora esta relación. Tal y como hemos dicho anteriormente, estas relaciones de "tipo personal" son para ellos de mucha importancia, y tienen su reflejo en los negocios.
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viernes, 25 de julio de 2014

Las ofrendas en los templos hunduistas

Por lo general en las religiones los devotos en su mayoría realizan ofrendas en los templos, en el catolicismo, se llevan velas y flores para venerar a los santos, también se realizan festividades en honor a sus santos que incluyen misas, actividades culturas y procesiones por las cercanías del templo. Al viajar a India usted podrá que en el hinduismo también se realizan ofrendas a los dioses en los templos.
En el hinduismo aunque las ofrendas a los dioses pueden hacerse en todas partes la asistencia a los templos suele ser muy numerosa y realizadas de forma permanente. Existen muchas normas sobre cómo llevarse a cabo las ofrendas en los templos
La ceremonia del templo incluye bañar a la imagen de la deidad con aceites, yogur o leche, tras lo cual se la engalana con ropajes nuevos y con sus joyas. Se coloca ante ellas el arroz y leche y, a determinadas horas, se muestra a los devotos. Es la denominada hora del darshana (visión), cuando tiene lugar la última fase del rito.
En esta  etapa de la ofrenda se encienden lamparillas de incienso ante la imagen y se mueven en formar circular. El sacerdote ofrece la lámpara a los devotos, para que éstos recojan el humo sagrado con las manos y se lo acerquen a los ojos, como símbolo de luz y entendimiento. En su viaje a India podrá ver que los ritos en los templos son alegres y llenos de entrega por parte del devoto.
 El oficiante marca con ceniza sagrada (vibhûti) las frentes de los reunidos. Luego les ofrece asimismo el prasâda, que es una comida bendecida para que la coman y la lleven a sus familiares y éstos puedan participar indirectamente de la ceremonia sagrada. El prasâda se considera dotado de grandes cualidades espirituales. Es el dador de la paz, la panacea purificadora y el elixir espiritual. Para muchos se cree que puede curar enfermedades.
Aparte existe el denominado ârchana, que es una invocación especial que se hace a Dios a través del sacerdote del templo, para solicitar algún favor  en concreto. Suelen hacerse llevando una bandeja de ofrendas. El sacerdote indaga el nombre y familia del devoto y realiza una ofrenda especial, invitando al que lo hace a rezar ante la deidad. Ha de recordarse que en los templos hindúes, incluso en medio de multitudes, los rezos y las ofrendas son totalmente personales e individuales y nunca congregacionales.
La asistencia al templo es abierta en cuanto a horarios y duración se refiere. La única norma  de obligatorio cumplimiento es descalzarse para entrar al templo. Aunque no existe una norma para el  vestir, la vestimenta suele ser la tradicional: sârî o salvar kamîz, en el caso de las mujeres, y kurtâ pâjâmâ o dhotî en el de los hombres. Los devotos suelen tocar las campanas para indicar su presencia a la deidad. Otra de sus costumbres es la de efectuar una circunvalación ritual denominada parikrama, el acto simbólico de caminar alrededor de un lugar santo. Al viajar a India y visite un templo reciba con agradecimiento el prasâda ya que será  parte de una nueva experiencia para usted.
Si existe algo que diferencia a un templo hindú de los lugares santos de otras religiones es su inherente alegría. Esta noción significa un reflejo de un sistema panteísta en donde todo es divino. De ahí que en los templos hindúes no impere el sentimiento de excesivo respeto, propio de la pagoda budista, ni el de excesiva sobriedad de la mezquita, ni el de recogimiento de la iglesia cristiana. Ello se debe a que la presencia de lo divino pretende tener un efecto sobrecogedor sobre el individuo, que ha de sentirse asustado en presencia de su dios y empequeñecido por su grandeza.
En el templo hindú por doquier se ven luces, colores, música, ruidos, comida y, en definitiva, bullicio. Nadie se ofende ni se molesta porque vitalmente los niños corran o griten. Las personas acuden a rezar a cualquier hora del día y si coinciden con las ceremonias que por su cuenta ofrece el sacerdote, no están obligados a presenciarlas. Hay total libertad en este acercamiento a la divinidad. Los invitamos a visitar nuestros sitios en internet y conocer nuestros paquetes y planes de Viaje a India y Nepal:

jueves, 24 de julio de 2014

La ofrenda

Por lo general los seres humanos demuestran su amor, fe y devoción a su Dios o dioses realizando ofrendas, como bien es conocido los católicos colocan flores y velas a sus santos, dejan ofrendas en forma de figuras para pagar promesas. De igual forma en otras corrientes religiosas existe ese tipo de manifestaciones de amor, que van desde la adoración, la postración ante la figura del Dios, colocación de frutas y comidas, incienso, todo esto para demostrar el amor y fe  a su deidad. Al viajar a India podrá ver  muchas muestras de estos rituales ancestrales pero que siguen realizándose con la misma fe y devoción que hace siglos.
En particular en la India, la práctica del hinduismo es esencialmente individual y cada uno puede adorar a su dios personal de la manera que desee y que mejor le convenga a su tiempo y en oraciones a su dinero. .La ceremonia tradicional de ofrenda recibe el nombre de pûjâ (de donde nace el logro de los frutos).  Este tipo de ofrenda personal se basa en los rituales que se describen en los textos  antiguos denominados âgama. Este tipo de adoración puede llevarse a cabo en el templo y también en el propio hogar. La práctica de la pûjâ está prescrita en los dharmashâstra y es esencial para la purificación de la mente y es llevada a cabo por todos los devotos. En su viaje a India descubra más de una de las religiones antiguas que existen, el hinduismo.
Según la ortodoxia son cinco los actos de adoración que pueden practicarse: los denominados brahmayajña, pitriyajña, devayajña, bhûtayajña y nriyajña.La pûjâ suele llevarse a cabo diariamente. Es práctica común no tomar alimentos una o dos horas antes. La salida y la puesta del sol son los momentos más idóneos según la tradición y es habitual que la adoración la realice el cabeza de familia.
La habitación en donde se emplaza el ídolo en el hogar no se emplea para otros propósitos que los de adoración, meditación y estudio. La forma de llevar a cabo el sacrificio es la siguiente: el devoto debe levantarse durante el Brahmâ muhûrta, momento particularmente adecuado para los actos religiosos. Debe concentrarse en su dios, luego debe recitar una oración en el nombre de la deidad y dedicarse a su limpieza personal.  El devoto Ha de hacer sus abluciones debidamente, vistiendo ropas lavadas y limpias. Tras ello deberá entrar en la cámara de las ofrendas, con la mente concentrada en los ritos, y preparar la ofrenda de flores y frutos.
Luego de esto se  comenzará la ofrenda con una postración ante la imagen del dios. También es corriente realizar el pradakshina, que es un triple recorrido alrededor de la imagen, en el sentido de las agujas del reloj y que tiene como finalidad  apartar de la mente del devoto los asuntos y preocupaciones mundanas, simbolizando su llegada a un plano distinto de percepción y de conexión con el momento sagrado y respetuoso que se está viviendo. En su viaje al norte de India no pierda la oportunidad de visitar templos y ver las ofrendas y ritos que allí se practican.
La ofrenda se inicia con el âvâhanam o invocación, en la que, por medio de oraciones, se despierta al dios que se halla dormido en su imagen. A continuación viene el âchamanan o acto de ingerir agua para purificarse. Con la cucharilla en la mano izquierda se echa una cucharilla de agua en la mano derecha para lavarla. Con otra cuchara se recita una oración y se bebe.
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miércoles, 23 de julio de 2014

El Bautismo en la India

En todas las religiones que se encuentran en el planeta, todas cuentan con un rito de iniciación o de bautismo, es esa ceremonia revestida de solemnidad y que forma parte de los rituales que darán paso a una persona, sea niño o adulto para ser un miembro más de una determinada corriente religiosa. Cada religión tiene sus procedimientos específicos de bautismo, pero en lo que todos coinciden es en hacer una ceremonia donde esa persona será introducida a la religión mediante el agua y en esa misma ceremonia recibirá el nombre con el que será desde ese momento conocido. Al viajar a India podrá tener contacto con un país con una cultura arraigada y donde conviven de forma armoniosa y equilibrada costumbres ancestrales con la agitada vida moderna.
En el mundo hindú el nombre es algo más que una referencia de diferenciación o meramente estética. Se ha adscrito al nombre un valor religioso y se ha creído que influye sobre la vida del individuo, es por ello que la elección del nombre deberá ser parte de una decisión que ejercerá influencia durante toda la vida del que recibe el nombre.
La conexión religiosa se establece dando al recién nacido el nombre de una deidad o de un santo cuya protección se solicita. Puede ser la deidad tutelar del mes en el que nace o uno de los nombres del dios preferido por sus familiares. Este proceso es muy elaborado e incluye determinadas variaciones. Una de ellas es la elección de un nombre secreto, que sirve para abarcar la personalidad del nombrado y así protegerle de sus enemigos, y es habitual un segundo nombre para la distinción en la vida mundana. En su viaje al Sur de India tendrá la posibilidad de conocer los rituales que se realizan en esa región para realizar los tiros del bautismo.
Otra característica particular es el influjo social de la casta sobre el nombre. Así, el nombre de un sacerdote brahmán debería ser auspicioso y con un sentido religioso; el nombre de un guerrero indicaría fuerza; el de un comerciante, riqueza y prosperidad, etc. Así, se establece una homogeneidad entre los nombres propios y los apellidos distintivos de cada casta.
La ceremonia del bautismo, denominada nâmakarana, puede tener lugar entre el décimo día tras el nacimiento y el año, según las zonas. Ha de ser un día favorable, evitándose los eclipses y los periodos de luto.
Los ritos se inician con la purificación de la casa, para limpiarla de las impurezas del nacimiento. Se envuelve al niño en ropas limpias y la madre lo entrega al padre. Delante del fuego sagrado tiene lugar la ceremonia para propiciarse a los dioses, mediante ofrendas de frutas, leche, mantequilla, dulces y flores. Se recitan fórmulas místicas y el padre llama a su hijo con el nombre elegido.
Éste es un acto social de gran importancia y es preceptivo invitar a todos los miembros de la familia y allegados, así como obsequiarles con regalos, alimentar a los brahmanes y efectuar obras de caridad en nombre del recién bautizado. Como hemos descrito usted podrá aprender en su viaje a India que tal vez con sus diferencias pero que tanto en la sociedad occidental como en la oriental el bautismo tiene una gran importancia tanto social como religiosa.
Al igual que en las sociedades occidentales donde el bautismo es un rito protocolar pero que después de estos actos se puede celebrar que el niño ya forma parte de la comunidad religiosa y que deberá ser instruido y educado  bajo los preceptos y reglas que se llevan en la religión a la que se pertenece.
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domingo, 20 de julio de 2014

La Feria de Pushkar de India. ( Feria de Camellos en India)

El mundo occidental celebra menudo fiestas como la de la cosecha, de la primavera, el solsticio de invierno, además de las celebraciones religiosas como la natividad del señor, la pasión y muerte de Jesús, también existen las celebraciones de santos para el catolicismo y que en su mayoría están presentes en casi todo el mundo. 
En su viaje a la India podrá disfrutar durante todo el año de muchos festivales, fiestas y actividades que combinan actividades culturas, económicas como venta de camellos y caballos y actividades religiosas, todo esto en un mismo lugar y que atraen a miles de peregrinos y visitantes durante todo el año a cada uno de los festivales que se organizan a lo largo y ancho de la India.
Una de las ferias más populares es sin lugar a dudas: La Feria de Pushkar, esta festividad  es bien conocida por su comercio de camellos y otras actividades culturales y deportivas que se organizan para el disfrute de los visitantes que llegan de todas partes del país y del extranjero.
La música india, el baile y coloridas tiendas surgen durante esta feria. También están  a la venta delicias y tradicionales manjares. Todos los habitantes de la ciudad y de las zonas cercanas visten coloridos trajes especialmente confeccionados para la ocasión.  Al viajar a India podrá disfrutar de la feria mas famosa de la India o si lo desea puede participar en carreras de cantaros, juegos tradicionales o dar un paseo en los coloridos camellos.
Una gran cantidad de eventos culturales se realizan  en el marco de este hermoso festival de India, se organizan también espectáculos de marionetas, subasta de ganado  y las carreras de camellos son también una parte importante de las festividades.
Pushkar es uno de los cinco dhams o festivales que tienen gran significado para los hindúes, los otros  son Badrinath, Puri, Rameswaram y Dwarka .
Se dice que en la batalla señor Brahma mató al demonio Vajra Nabh con una flor de loto, cuyos pétalos flotando a la tierra y cayó en tres lugares dentro y alrededor de Pushkar donde los lagos se originaron. Según las leyendas, el lago de Pushkar fue rodeado por 500 templos y 52 palacios (varias rajas y maharajás mantienen palacios aquí para el peregrinaje) en un punto. Durante su viaje a India también podrá ver las actividades religiosas que son parte de las actividades programadas para la feria.
El templo de Brahma es el templo más importante aquí y es , de hecho , el único templo de Brahma de la India. Es interesante notar que Brahma no es adorado, a pesar de que es uno de la Santísima Trinidad del hinduismo. Brahma, se dice, había descendido a la tierra para realizar un yajña (sacrificio del fuego ) . Su esposa Savitri no estaba con él en ese momento y el Yajna no estaría completo sin ella. Por lo tanto, Brahma se casó con una chica local y se sentó para el Yajna . Mientras tanto Savitri aterrizó en la tierra y , al encontrar esta nueva novia que se sienta junto a Brahma, lo maldijo que nunca volvería a ser adorado en cualquier otro lugar en la tierra.
La feria de Pushkar es parte de la gran cantidad de celebraciones y festividades que usted podrá ver y disfrutar en su viaje a India.
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sábado, 19 de julio de 2014

La Sacralización de los animales en la India

Por lo general el hombre en todas las sociedades siempre ha  sentido respeto por todas las criaturas del planeta, en especial con los animales. Para muchas culturas ancestrales como los egipcios que en sus primeros años como sociedad rendían culto a animales y eran tratados como dioses. Esto ha cambiado en algunos aspectos pero en su viaje a India podrá ver que aún se conserva un profundo respeto y devoción hacia los animales en general y algunos son sacralizados y son considerados como parte del universo y por ende no son sacrificados para consumo humano.
Aunque muchas culturas consideran la adoración de animales como una forma baja de religiosidad, no ocurre en absoluto así en la India. En esta sociedad los animales son una forma de vida distinta de la humana, pero no inferior. Participan en la esencia divina de todo el universo y sirven como símbolos de unas características venerables. 
En la India consideran que  el ser divino incluye por igual a dioses, hombres, bestias y hasta objetos inanimados. El carácter sagrado de los animales y el que desde antiguo se les haya venido sacralizando como parte integrante de la naturaleza. En su viaje al sur de India tendrá la oportunidad de ver como los animales son parte del paisaje urbano, son respetados y viven en total estado de libertad conviviendo con hombres de forma armoniosa.
Para la sociedad India en general algunos  animales son sagrados de por sí, como las vacas. Otros se hallan asociados a dioses como acompañantes, lo que justifica su sacralización y la reverencia en que se les tiene. Así el caso del elefante, del caballo, del pavo real, del cisne, del león. No es difícil amar a estos animales y los indios lo hacen: los respetan, los protegen y los veneran en su iconografía sagrada.
 Esta práctica hace que el indio respete el equilibrio ecológico, se incline por un saludable vegetarianismo y viva con gran naturalidad en contacto con otros seres vivos. Los indios conviven con  los animales, no les consideran un peligro ni les atacan. Gran número de especies se hallan especificadas en este proceso de sacralización, algunas de ellas se encuentran en una situación privilegiada, por razones culturales, económicas y de otra  índole.
Un ejemplo de esto es el  mono, se le tiene en gran reverencia por su semejanza con los humanos. Los primates abundan mucho en el subcontinente indio y se les permite morar cerca de los templos e incluso dentro de sus dependencias. La razón principal para el respeto que obtienen se debe al dios-mono Hanumân.  Hanumân es la personificación de la devoción, que demostró desgarrando su pecho y mostrando que tenía a su dios en el corazón. Como general al mando de un ejército de monos prestó gran servicio al príncipe Râma. Al viajar a India tendrá la posibilidad de ver un país que desde tiempos ancestrales tiene un gran sentido de respeto por la ecología y por el medio ambiente.
 Los vishnuitas celebran ceremonias en su honor durante los martes. Sus imágenes teñidas de color azafrán se encuentran en templos, en las encrucijadas de los caminos, en las plazas de los pueblos, en bosques y en otros lugares solitarios. Los devotos dejan allí sus ofrendas, consistentes en frutas, para que los monos se alimenten.
 Otro de los animales sagrados es el pavo real, mayûra, el pájaro nacional de la India. Se le considera el vehículo del dios Kârttikeya, hijo de Shiva. Y Krishna, encarnación del dios Vishnu, va siempre ataviado con plumas de este bello animal. Según la tradición, los ojos de su plumaje fueron un regalo del dios Indra. El ratón, el tigre, el cisne y otras varias espe ecies son también motivo de reverencia
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viernes, 18 de julio de 2014

La Cremación en la India.

En todas las sociedades del planeta la muerte es un paso mas de la vida, para algunas sociedades la muerte es el principio de una etapa mas allá del bien y del mal, para otros es la partida física y la ascensión al cielo o al infierno esto según la forma en que la persona haya llevado su vida, si estuvo apegado a las tradiciones y preceptos religiosos  ó si por el contrario llevo una vida llena de desordenes y pecados. Al viajar a India usted podrá ver que los ritos funerarios tienen sus semejanzas y diferencias con los de occidentes, hay respeto hacia el difunto, los dolientes siguen pasos ancestrales para que la persona logre seguir existiendo  en otro plano del universo.
 Para su conocimiento le diremos que el  rito funerario entre los hindúes consiste en la cremación de los cadáveres, costumbre común a la mayoría de los pueblos de origen ario. La creencia es que el fuego que consume al cuerpo lo convierte en una forma superior de existencia. 
Se hacen excepciones con los niños muy pequeños y los ascetas a los que se considera santos. Los funerales se prolongan durante diez días y la cremación es encabezada por  un sacerdote oficiante y el cabeza de familia o el hijo mayor del difunto. El cadáver es  lavado, untado de pasta de sándalo y cubierto con un sudario lleno de flores, luego de esta limpieza es llevado en hombros hasta el lugar de cremación y depositado sobre una pira de maderas olorosas. Para proceder a los ritos de cremación. Estas cremaciones las podrá observar en su viaje a India y a lo largo y ancho del país.
En la mayor parte de los grupos sociales únicamente los hombres acompañan al cadáver. El hijo mayor, vestido con ropa blanca y con la cabeza rapada en señal de duelo, es el encargado de prender la hoguera, pues se considera que efectuando esta ceremonia alcanzará gran mérito religioso, además de cumplir un deber ineludible con su padre.
Según esta práctica, una de las mayores desgracias es no tener hijos que puedan llevar a cabo estos ritos funerales. Una vez prendido el fuego, todos contemplan la cremación hasta que todo se reduce a cenizas. Se recogen entonces éstas y los fragmentos de hueso que hayan podido quedar, siendo todo esparcido en las aguas de un río. 
En la India los lugares de cremación suelen encontrarse en las afueras de los pueblos y cerca de los ríos, donde se suelen esparcir las cenizas de los finados. A diferencia del mundo occidental  el color del luto en la India es el blanco y se observa durante períodos de tiempo diferentes. En fechas señaladas se hacen ofrendas por el alma del muerto, tras las cuales la familia queda libre de la impureza que ha significado una muerte en el hogar.  Con su viaje al  Norte de India tendrá la oportunidad de ver distintos ritos de cremación, todos con las mismas características pero cada región tendrá un elemento distinto en estos actos crematorios.
Estas ceremonias de purificación reciben el nombre de shrâddha, que significa “fe”. Son actos de reverencia y homenaje al alma del finado llevados a cabo por los parientes, que ofrecen agua y bolas de arroz a los abuelos, bisabuelos y tatarabuelos paternos y maternos, para que protejan el alma del muerto.  Estas son parte de las actividades religiosas y sociales que sirven como despedida del difunto de este mundo, muchas de estas pautas sociales son seguidas desde tiempos ancestrales en la India y a pesar de los cambios y la modernidad han perdurado en el tiempo. Este tipo de rituales son parte de las actividades turísticas que empresas como Western India Nature tour ofrece a sus viajeros.
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jueves, 17 de julio de 2014

¿Por qué decimos śāntiḥ tres veces?

En muchas religiones existen ritos y palabras que tienen u gran significado y que son usadas como parte de los ritos celebrados para mostrar el respeto, amor, fe y devoción hacia el o los dioses, esto según el caso del tipo de religión al que hagamos referencia. Para los católicos y para otras religiones la paz tiene un gran significado, es por ello que durante una parte de la misa todos los feligreses se dan un abrazo en señal de paz. 
Al viajar a India podrá ver otro significado de la palabra paz, en este país es el Śāntiḥ, que significa “paz”, es nuestro estado natural. Las  Perturbaciones son creadas por otros o por nosotros mismos y se hacen parte del ambiente. Por ejemplo, la paz ya existe en un lugar hasta que alguien hace un ruido y el equilibrio natural se rompe.
 Para los hindúes  la paz está debajo de todas nuestras agitaciones. Cuando las agitaciones terminan, se experimenta naturalmente la paz debido a que ya estaba alli. Donde hay paz, hay felicidad. Por lo tanto, toda persona sin excepción desea paz en su vida y por ende desea tener felicidad.
Como todos sabemos  tener paz interior o alrededor es muy difícil de lograr porque es cubierta por nuestras agitaciones personales o colectivas. Unos individuos pocos comunes logran quedarse en paz aun estando en medio de una revuelta y problemas a su alrededor. Para invocar la paz, cantamos plegarias. Cantando plegarias los problemas terminan a pesar de los disturbios externos y nos traen un sentimiento de quietud y relajación .Estas  plegarias se finalizan cantando śāntiḥ tres veces.  Estos ritos son cotidianos y los vera en su viaje al sur de india.

Se cree que trivaram satyam, lo que se dice tres veces, se realiza para enfatizar algo lo repetimos tres veces. En la justicia también, el testigo tiene que afirmar que va a decir la verdad tres veces así: “voy a decir la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad”.
Asi que  cantamos śāntiḥ tres veces para enfatizar nuestro deseo intenso de paz. Todos los obstáculos, problemas y aflicciones se originan de tres fuentes. 
 Ādhidaivika: Las fuerzas divinas invisibles sobre las cuales no tenemos ningún control, como por ejemplo, los terremotos, las inundaciones, los volcanes en erupción, etc.
Ādhibhautika: Los factores conocidos alrededores de nosotros como los accidentes, las relaciones humanas, la polución, los crímenes etc. 
 Ādhyātmika: Las influencias corporales o mentales como las enfermedades y las pasiones no satisfechas. 
 Oramos al Señor mientras emprendemos nuestras tareas o hasta en nuestras vidas cotidianas para que  los problemas sean minimizados desde las tres fuentes descriptas arriba. Que sólo pueda prevalecer la paz en nuestra vida y en nuestro entorno. Por eso se canta tres veces śāntiḥ. 
 Se canta en voz alta la primera vez, dirigiéndose a las fuerzas invisibles. La segunda vez se canta suavemente dirigido a nuestro medio ambiente inmediato y seres cercanos, y en la última en voz más suave dirigidos a uno mismo. En sus recorridos por templos durante su viaje a India vera que estos ritos se hacen de forma respetuosa y con mucho amor invocando así la paz para el devoto.
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miércoles, 16 de julio de 2014

Siginificado del coco en el Hinduismo

En muchas corrientes religiosas los devotos realizan ofrendas con flores y frutas, es por ello que vemos que en los altares de sus deidades se pueden conseguir una variedad de frutas tropicales como papaya, mango,piña y otras frutas asociadas a ritos que son celebrados para pagar promesas o simplemente para mostrar agradecimiento y devoción a las deidades. Al viajar a India podrá ver como este tipo de ritos son practicados de forma permanente por los devotos para demostrar su respeto y amor a sus deidades.
En la India una de las ofrendas más comunes en un templo es el coco. El coco también es ofrecido  en ocasiones especiales  como bodas, festivales, el uso de un nuevo vehículo, puente, casa etc. Se ofrece al Señor en el fuego sacrificial mientras se emprende el homa, el ritual de fuego. El pūjārī rompe el coco y lo pone ante el Señor. Más adelante es distribuido como prasāda (un regalo sagrado).  Este es uno de los rituales mas practicados y en su viaje a India vera que encierra una gran significación para los devotos.
 A continuación describiremos el ritual: La cubierta de fibras del coco seco se saca menos una mata arriba. Las marcas en el coco se hacen para que parezca la cabeza de un ser humano. El coco se rompe, lo que simboliza el romper del ego. El jugo en el interior, que representa las tendencias interiores (vāsanas), se ofrece junto con la masa blanca (la mente) al Señor. Esto es parte de las tradiciones ancestralmente arraigadas y que usted podrá conocer más profundamente al viajar a India.
 La mente así purificada por el toque del Señor se utiliza como prasāda. En el ritual tradicional de abhiśeka que hacen en todos los templos y en muchos hogares, agregan varios materiales sobre la imagen del Señor como leche, yogur, miel, agua de coco tierno, pasta de sándalo, ceniza sagrada etc. Cada material posee un significado particular que, canalizando la energía, otorga ciertos beneficios a los devotos. El agua de coco tierno se utiliza en los rituales de abhiśeka porque se cree que otorga la madurez espiritual al buscador.
El coco también simboliza el servicio desinteresado. Cada parte del árbol (el tronco, las hojas, las frutas etc.) se utiliza en de muchas maneras como por ejemplo en techos y cubiertos de barda, esteras, platos sabrosos, aceite, jabón etc. El coco toma hasta el agua salina de la tierra y la convierta en agua dulce y nutritiva que es particularmente beneficiosa  para  la gente enferma. Se utiliza en la elaboración de muchas medicinas ayurvedicas y en otros sistemas medicinales alternativos. 
 Las marcas en el coco se consideran que representa al Señor Śhiva de tres ojos y por lo tanto el coco se considera ser un medio para satisfacer nuestros deseos.  Tal vez al regresar de su viaje a India usted quiera poner en practica algunos consejos de salud para usar con el coco. En fin bien sea como ofrenda, como medicina o simplemente para usarlo en recetas de cocinas dulces o saladas su viaje a India será de gran ayuda para que conozca todas las potencialidades que tiene el coco.
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domingo, 13 de julio de 2014

El culto a la Túlasi

Si observamos a la sociedad occidental muchas guaran dentro de si respeto y muestras de devoción  a sus creencias en cosas naturales, como por ejemplo el uso de ramas de aloe vera colgada detrás de la puerta para espantar las malas vibraciones y tener estabilidad en el hogar. Esta práctica se sigue en muchos hogares que aun siendo devotos cristianos tienen esta costumbre arraigada heredad de sus ancestros. Al viajar a India tendrá la posibilidad de tener el conocimiento de dos culturas con costumbres arraigadas pero que dejaran huellas en su vida.
Para su conocimiento estaremos describiendo la túlasi. En sánscrito, tulanā nāsti athaiva tulasi , significa “la túlasi es lo que es incomparable (en suscualidades)”.  Para los hindúes es una de las plantas más sagradas. De hecho es conocida por ser la única cosa usada para rendir culto que una vez usada se puede lavar y otra vez utilizar en pūjā  ya que se considera muy capaz de purificarse a sí misma. Este tipo de conocimiento lo vera durante su viajar a india y usted sacara sus propias conclusiones sobre este tipo de creencias.
Según la historia , Túlasi fue la esposa devota de Śankhachuda, un ser celestial. Ella pensó que el Señor Kṛṣṇa la obliga con engaño a hacer pecado. Entonces ella lo maldijo a Él para que se convierta en una piedra (śāligrāma). Al ver su devoción y su adhesión a lo correcto, el Señor la bendijo diciendo que ella se haría la planta adorada, túlasi, la que adornaría Su cabeza. 
 También Él dijo que todas las ofrendas serían incompletas sin la hoja de túlasi, y por eso se rinde culto a la túlasi. Ella también simboliza a la diosa Lakśmi, la consorte del Señor Viṣṇu. Los que desean ser correctos y tener una vida familiar feliz reverencian a la túlasi. En su Viaje  aL Sur de la India podra conocer mas sobre este tipo de rituales.

 Túlasi se casó con el Señor con toda la pompa y ostentación como en cualquier boda. Esto es así porque según otra leyenda, el Señor la bendijo para ser Su consorte. Una vez Satyabhama pesó a un lado al Señor Kṛṣṇa y al otro lado todas sus riquezas legendarias. El balance no equilibró hasta que Rukmani colocó con devoción una sola hoja de túlasi sobre las riquezas.  
Entonces la túlasi jugaba el rol vital de demostrar al mundo que aun un pequeño objeto ofrecido con devoción significa mucho más al Señor que todo la riqueza del mundo. La hoja de túlasi posee gran valor medicinal y se utiliza para curar varias enfermedades, incluso la gripe común. 
 Yanmule sarvatirhāni 
Yannagre sarvadevatā 
Yanmadhye sarvavedāsca 
Tulasi tām namāmyaham 
 Me inclino a la túlasi, que en cuya base están todos los lugares sagrados, en su parte superior moran todas las deidades y en su parte media están todos los Vedas. 
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sábado, 12 de julio de 2014

El culto a la Kalása

Por lo general el hombre siempre ha usado objetos que son parte de los rituales de salud, suerte y de purificación, como por ejemplo el uso de la Zabila o también conocida como aloe vera, en muchas casa de Latinoamérica son colgadas detrás de la pared para espantar la mala suerte y traer prosperidad al  hogar. De igual forma muchas culturas cuelgan objetos o usan flores, frutas o arboles como protección y buen augurio para sus casa y vidas. Al viajar a India podra ver que este tipo de rituales son de gran importancia y respeto en esta sociedad.
Ante todo es importante que conozcan, ¿qué es un kalaśa? Esta es  una vasija de barro o cobre que  se llena con agua. Se ponen hojas de mango en la boca de la vasija y encima se coloca un coco. Un hilo rojo o blanco se ata alrededor de su cuello o a veces alrededor de toda la vasija con un patrón intricado con forma de diamantes. La vasija puede ser decorada con diseños. Tal vasija se conoce como un kalaśa.
 Cuando la vasija se llena con agua o arroz, se conoce como pūrnakumbha, representa el cuerpo inerte que cuando se llena con la fuerza divina de la vida logra el poder de hacer todas las cosas maravillosas, las cosas que hacen la vida tal como es. En su viaje al sur de India podre conocer un poco más sobre este tipo de rituales que aún permanecen intactos y se practican a lo largo y ancho de todo el país.
 En acontecimientos importantes como una fiesta para el estreno de una casa (gṛhapraveśa), una boda, el culto diario etc., se coloca un kalaśa con los debidos rituales. Se sitúa cerca de la entrada como un signo de bienvenida. También se usa de manera tradicional mientras se reciben personajes santos.
 ¿Por qué rendimos culto al kalaśa? Antes de que se manifieste la creación, el Señor Viṣṇu estaba reclinando en su cama de serpiente, en el océano lechoso. Desde su ombligo surgió un loto de lo cual apareció el Señor Brahman, el creador, quien de allí en adelante creó este mundo.
 El agua en el kalaśa simboliza el agua primordial de la cual la creación total emergió. Es el dador de vida a todos y posee el potencial de crear innumerables nombres y formas, los objetos inertes y los seres conscientes y todo lo que es auspicioso en el mundo por medio de la energía detrás del universo. Las hojas y el coco representan la creación. Al viajar a India tendrá la posibilidad de conocer mas cobre la cultura y tradiciones de este gran país.
 El hilo representa el amor que “ata” a todos en la creación. Por lo tanto, se considera que el kalaśa es auspicioso y amerita adoración. Las aguas de todos los ríos sagrados, el conocimiento de todos los Vedas y las bendiciones de todas las deidades se invocan en el kalaśa y de allí en adelante su agua se usa para todos los rituales, incluso el abhiśeka.
 La consagración (kumbhābhiśeka) de un templo se hace de una gran manera con rituales esmerados incluyendo el verter el agua santa de uno o más kalaśas encima de la coronilla del templo. Cuando los asuras y devas batieron el océano lechoso, el Señor apareció llevando la vasija de néctar, lo que nos bendijo con la vida eterna.
 Por lo siguiente, el kalaśa, también, simboliza la inmortalidad. Los hombres y las mujeres de sabiduría son plenos y completos porque se identifican con la Verdad infinita (pūrnatvam). Brillan con alegría y amor y respetan a todo lo que es auspicioso. Les saludamos con un pūrnakumbha (“una vasija llena”) para reconocer su grandeza y como un signo de bienvenida respetuosa y reverencial, con un “corazón lleno”.  Los invitamos a visitar nuestros sitios en internet y conocer nuestros paquetes y planes de Viaje a India y Nepal:
http://viajesaindia.org/index.html

viernes, 11 de julio de 2014

El respeto a la naturaleza y ¿Por qué se hace pradákśina?

Desde el principio de la humanidad el hombre ha tenido respeto por la naturaleza, fauna y flora, para muchas culturas las plantas, animales y en general todo lo que existe sobre la tierra merece un gran respeto y consideración ya que forma parte de un gran equilibrio universal. En la India este respeto siempre ha sido parte de sus creencias y tradiciones, en su próximo viaje a India podrá ver de cerca como esta sociedad mantiene y fomenta un profundo respeto en todo lo que hay sobre la tierra, ya sea seres humanos, plantas, animales, agua,etc.
Para los hinduistas el Señor, la vida en nosotros, impregna todos los seres vivientes, sean plantas o animales. Por lo tanto, a todos los que están sobre la faz de la tierra se les considera como sagrados. La vida humana en la tierra depende de las plantas y de los arboles. Nos dan los factores vitales que posibilitan la vida sobre la tierra: alimento, oxigeno, ropa, cobertizo, medicinas  y forman parte importante del equilibrio natural.
 Por lo tanto, en su viaje a  India, podrá ver como se nos enseña  considerar a los árboles y plantas como sagrados. Nuestras escrituras nos dicen que si necesitamos cortar un árbol, tenemos que plantar diez árboles y este conocimiento y tradición sigue pasando de generación en generación.  Estas tradiciones nos enseña que debemos usar partes de los árboles y las plantas, sólo tanto como se necesita para alimento, combustible, cobertizo etc. También nos exhorta que pidamos disculpas a una planta o un árbol antes de cortarlo para evitar incurrir en un pecado especifico llamado sūna.  En su viaje al norte de India y en general cuando recorra este gran país podrá ver que sus tradiciones ancestrales aun siguen tan vigentes como en  los primeros tiempos.
 Hasta hoy en día ciertos árboles y plantas como túlasi, pipal etc. los que tienen cualidades extremadamente beneficiosas son adorados. Se cree que los seres divinos se manifiestan como árboles y plantas, y mucha gente les rinde culto para cumplir con sus deseos o para agradar al Señor.  ¿Por qué se hace pradákśina (circunambulación) sólo en el sentido de las agujas del reloj? 
¿Por qué se hace pradákśina?
Caminar alrededor del santuario es parte de los ritos ancestrales que usted podra conocer en su próximo viaje a la India. 
La razón no es, como dijo una persona, ¡para evitar un embotellamiento del tráfico! Mientras hacemos pradákśina, el Señor siempre está a nuestra derecha. En la India el lado derecho simboliza lo auspicioso. Entonces mientras nosotros caminamos alrededor del santuario recordamos llevar una vida auspiciosa en rectitud, con el Señor, quien es la fuente imprescindible de socorro y fuerza, como nuestra guía, es decir “el brazo derecho”. 
 Las escrituras hindúes mandan: mátṛdevo bhava, pítṛdevo bhava, acháryadevo bhava. Que considera a sus padres y maestros como consideraría al Señor. Con esto en mente también hacemos pradákśina alrededor de nuestros padres y personas divinas.  Usted podra ver en su viaje a India que todo gira alrededor de la religión, de la fe, de la unión familiar y del trabajo.
 Después de completar el culto tradicional (pūjā), acostumbramos hacer pradákśina alrededor de nosotros mismos. De esta manera reconocemos y recordamos a la divinidad dentro de nosotros, la cual solamente se idolatra en la forma del Señor que adoramos afuera. 
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jueves, 10 de julio de 2014

Significado de la flor de loto en el Hinduismo

En todas las culturas del planeta las flores tiene un significado y valor especial, por ejemplo las flores blancas significan pureza y son el color que usan la mayoría de las novias en el ramo de bouquet al entrar al altar en su noche de bodas, las flores rojas significan pasión y asi cada flor tiene su significado, Cuando se disponga a viajar a India podra conocer además de una amplia y variada cultura, conocera el significado que tiene la flor de loto para todos los habitantes de este país.
El loto es el símbolo de la verdad, auspiciosidad y belleza (satyam, śivam, sundaram). El Señor también es de esta naturaleza y por lo tanto, sus varios aspectos son comparados con la flor de loto (es decir: ojos de loto, pies de loto, manos de loto, el corazón de loto etc.).  El loto es parte de una significación y valores que se enmarcan dentro de la cultura, tradiciones y religiones que usted conocerá en su próximo viaje a India.
El loto se abre con la salida del sol y se cierra en la noche. Similarmente, nuestras mentes se abren y se expanden con la luz del conocimiento. El loto aunque crece en áreas fangosas permanece bello y sin manchas a pesar de estar rodeado de suciedad, esto  nos recuerda que nosotros también podemos y debemos esforzarnos para permanecer puros y bellos en nuestro interior, bajo todas las circunstancias que se presenten en nuestra vida. 
La hoja de loto nunca se moja aunque siempre está en el agua esto simboliza a la persona de sabiduría (jñāni) quien siempre permanece alegre, no afectada por el mundo de aflicciones y cambios. Esto es revelado en un śloka (estrofa) de la Bhagvad-gītā: 
Brahmanyādhāya karmāni 
Sangam tyaktvā karoti yaḥ 
Lipyate na sa pāpena 
Padma patram ivāmbhasā 
Mientras actúa, el que ofrece sus acciones al Brahman (el Supremo), abandonando sus ansiedades por los resultados, queda sin mancha de aflicciones, igual que las hojas de loto permanecen sin ser afectadas por el agua que cae sobre ellas. Estas enseñanzas las podra obtener  en su viaje a India, ver como a pesar de las circunstancias adversas de la vida podemos permanecer alegres y en pleno crecimiento espiritual.
De esto, aprendemos que lo que es natural a la persona de sabiduría se convierte en una disciplina para ser practicada por todos los sādhakas o buscadores espirituales y devotos. Nuestros cuerpos poseen ciertos centros de energía descritos como chakras en los śastras de yoga.
Cada chakra está asociado con un loto que tiene cierto número de pétalos. Por ejemplo, un loto con mil pétalos representa el chakra sahasra arriba de la cabeza, que abre cuando el yogui logra el estado supremo. También, cuando uno se sienta para meditar, se recomienda la postura de loto (padmāsana). Un loto emergió del ombligo del Señor Viṣṇu. Y de este loto el Señor Brahmā salió para crear el mundo. De este modo, el loto simboliza el enlace entre el creador y la Causa Suprema. También el loto simboliza Brahmaloka, la morada del Señor Brahmā. Se dice que el signo auspicioso de la esvástica debe de haber evolucionado del loto.  El loto es parte de todo un cumulo de creencias, enseñanzas y experiencias espirituales que usted podra  acumular en su viaje a India y las mismas serán parte de un cambio espiritual.
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miércoles, 9 de julio de 2014

Qué es la aplicación de la ceniza sagrada

 Durante las actividades de la Semana Santa una de las tradiciones arraigadas es hacer una cruz con cenizas, esto previo a las actividades en el marco de la conmemoración de la Pasión y muerte de Jesucristo. En otras corrientes religiosas también existen ritos que aunque diferentes todos tienen el objetivo de mostrar respeto y devoción hacia sus deidades. En su viaje a India podrá ver que aún se conservan y se practican tradiciones muy arraigadas y ancestrales no solo en el hinduismo sino también en otras corrientes religiosas que son parte de la sociedad en este país.
Para su conocimiento le diremos que La ceniza de un objeto quemado no es considerada ceniza sagrada. Bhasma (ceniza sagrada) es la ceniza del homa (fuego sacrificial) donde maderas especiales junto con ghī y otras hierbas son ofrecidas como ofrenda al Señor. O la deidad es adorada por verter ceniza como abhiśeka (ablución) y entonces es distribuida como bhasma. 
El  Bhasma es generalmente aplicado en la frente de los devotos. Algunos la aplican en ciertas partes del cuerpo, como parte superior de los brazos, pecho etc. Algunos ascéticos la frotan sobre todo su cuerpo. Muchos consumen pizcas de ella cada vez que la reciben, esto es parte de los rituales que van pasando de generación en generación y en su viaje al sur de  la India podrá ser testigo de estas y otras actividades.
 La palabra bhasma significa, "ese por el cual nuestro papa (resultados de nuestras acciones incorrectas) son destruidos y el Señor es recordado”. Bha implica bhartsanam ("destruir") y sma implica smáranam ("recordar"). La aplicación del bhasma, por lo tanto, significa la destrucción de la maldad y recuerdo de lo divino. Bhasma es llamado vibhuti (lo cual significa “gloria”) en tanto da gloria a quien la aplica y rakṣa (lo cual significa fuente de protección) en tanto protege a quien lo usa de enfermedad y de la maldad, purificando a esa persona. 
El  Homa (ofrecimiento de oblaciones en el fuego con cánticos sagrados) significa el ofrecimiento o rendición del ego y deseos egocéntricos en la llama del conocimiento o una causa noble y desinteresada. La ceniza resultante significa la pureza de la mente, la cual resulta de dichas acciones. También, el fuego del conocimiento quema la oblación y la madera significando ignorancia e inercia respectivamente. La ceniza que nos aplicamos indica que nosotros deberemos quemar nuestra falsa identificación con el cuerpo y volvernos libres de las limitaciones de nacimiento y muerte. Esto no debe ser malinterpretado como un áspero recordatorio de la muerte sino como un poderoso indicador hacia el hecho de que el tiempo no para de correr. Estas tradiciones se han preservado con celo y esto lo podra observar durante su viaje a India ya que estos rituales se practican de forma permanente en todo este gran país.
 El Bhasma está especialmente asociado con el Señor Śiva quien la aplica sobre todo su cuerpo. Los devotos de Śiva aplican bhasma como un tripundra (tres líneas horizontales en la frente). Cuando es aplicada con un punto rojo en el centro, la marca simboliza Śiva-Śakti (la unidad de la energía y la materia que crea el universo entero, visible e invisible). 
 Bhasma tiene valor médico y es usado mucho en la medicina ayurvedica y por ende es recomendado por los practicantes de esta antigua pero aun vigente medicina. Ello absorbe exceso de humedad del cuerpo y proviene resfríos y dolores de cabeza. Los upaniṣad dicen que el famoso mantra Mṛtyuñjaya deberá ser repetido mientas se aplica ceniza en la frente. 
 om trya×mbakaà yajämahe sugandhià pu×ñöivardha×nam 
urvärukami×va bandha×nän måtyor mu×kñéya mä’måtä÷t 
 Para finalizar ofrecemos nuestra adoración al Señor Śiva, él de tres ojos, que nos alimente y se extienda la fragancia en nuestras vidas. Que nos libere del cautiverio del dolor, cambio y la muerte sin esfuerzo, como la sandia se separa sin esfuerzo de la enredadera y todo sigue el rumbo del universo.
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domingo, 6 de julio de 2014

El OM en el hinduismo

En muchas religiones existen cantos que desde siglos han venido a ser parte de los rituales que se llevan a cabo durante las distintas celebraciones, al viajar a la India vera el profundo significado que sienten los devotos del hinduismo al cantar el Om.
El Om es uno de los símbolos de sonido más cantados en India.  Estas dos simples  letras tienen  un efecto profundo en el cuerpo y la mente de todo aquel  que lo canta y también en el medio ambiente. La mayoría de los mantras y plegarias védicas empiecen con Om. 
 Todas las actividades auspiciosas comienzan con Om. Hasta se utiliza como un saludo: Om, Hariḥ Om etc. Se repite como un mantra o se medita en él. Su forma se adora, se contempla o se utiliza como un signo auspicioso. (Pero en realidad su forma simbólica sólo es una forma de sonido no de un dibujo artístico.)  Tal vez en occidente el om sea parte de un sonido onomatopéyico  pero en la India este sonido es parte de los rituales personales y colectivos de mayor profundidad, respeto y significación esto lo podra sentir en su viaje a India al presenciar los rituales tradicionales del hinduismo.
 Se sabe que Om es el nombre universal del Señor. Se consiste en las letras A, U y M. El sonido que emerge de las cuerdas vocales comienza desde la base de la garganta como la “A” corta (como la segunda “A” en casa). Cuando los labios se juntan, “U” se forma y cuando los labios se cierran, todos los sonidos se finalizan en “M”. 
 Las tres letras simbolizan los tres estados (vigilia, sueño con imágenes y sueño sin imágenes), las tres deidades (Brahma, Viṣṇu y Śiva), tres de los Vedas (Rig, Yajur y Sāma), los tres mundos (Bhūḥ, Bhūvaḥ, Sūvaḥ) etc. El Señor es todo esto y más allá y para los devotos del hinudismo la religión es parte de un todo, esto se podra ver en su viaje al norte de la India y a todos los lugares que visite.

El Señor sin forma, sin atributo (Brahman) es simbolizado por el silencio entre dos cantos de Om. Om se llama también praṇava que significa “eso (símbolo de sonido) por lo cual se alaba al Señor”. La esencia total de los Vedas está conservada religiosamente en la palabra Om. Se dice que el Señor comenzó a crear el mundo después de cantar Om y atha (a partir de entonces; ahora). Por lo tanto su sonido se considera creador de un comienzo auspicioso para 20 cualquier tarea que emprendamos. El canto de Om debe poseer el sonido resonante de una campana (ooommm).
 El Om se escribe  de diferentes  maneras en distintos lugares, estos dibujos no son los símbolos de Om, lo cual es estrictamente un símbolo de sonido. La forma más común simboliza el Señor Ganeśha. La curva arriba es la cabeza; la grande abajo es el estomago, la del lado es la trompa; y la marca medio circular con un punto arriba es el dulce (modaka) en la mano del Señor Ganeśa. 
 El verdadero símbolo del sonido Om simboliza la Totalidad: el medio y fin de la vida, el mundo y la verdad de eso, el material y el conocimiento, cada forma y el silencio sin forma.  
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sábado, 5 de julio de 2014

El ayuno en el Hinduismo

Por lo general las religiones  contemplan rituales personales y grupales que son parte de las actividades que se realizan para mostrar su devoción al o los dioses. En la iglesia católica por ejemplo se realizan retiros espirituales  que son parte de las actividades para purificar el espíritu y limpiar el alma. En su viaje a India podrá ser testigo de todos los ritos y tradiciones que desde hace tiempos milenarios  se practican en la India. 
Una de las actividades más importantes para los devotos de la India es sin lugar a dudas el ayuno. La mayoría de los devotos hindúes ayunan regularmente o en ocasiones especiales como festivales. En esos días ellos no comen nada, comen una vez al día o lo hacen comiendo frutas o una dieta especial o una comida sencilla que por lo general  es planificada para que sea parte de los rituales de purificación del alma y espíritu. Al viajar a India podrá conocer todos los beneficios del ayuno y adaptar esta práctica a su vida cotidiana.
 Ayunar en sánscrito es llamado upavāsa. Upa significa "cerca" + vāsa significa “estar”. Entonces upavāsa significa estar cerca (del Señor), esto significa el logro de cercanía mental y proximidad con el Señor. Entonces ¿qué tiene que ver upavāsa con la comida? 
Por lo general mucho  de nuestro tiempo y energía es gastado consiguiendo comestibles, preparando, cocinando, comiendo y digiriendo alimentos. Ciertos tipos de comida hacen nuestras mentes pesadas y agitadas. De este modo en ciertos días el hombre decide ahorrar tiempo y conservar su energía ingiriendo comida ligera, sencilla, o absteniéndose totalmente de comer, para que su mente se vuelva alerta y pura. La mente, de otra manera preocupada por el pensamiento de comida, para elevar la mente y limpiar el cuerpo de impurezas es que el ayuno es una de las vías más idóneas para estar en contacto directo y permanente con la fe y con nuestras creencias. En todo momento en su viaje a India podrá ver como la religión está presente en casi todas las actividades que la sociedad en la India realiza.
El cuerpo necesita un descanso y una renovación para trabajar mejor. Descansar y cambiar la dieta durante el ayuno es muy bueno para el sistema digestivo y para el cuerpo entero. 
 Entre más le permite a sus sentidos hacer lo que les place, más demandas le harán. Ayunar nos ayuda a cultivar control sobre nuestros sentidos, sublimar nuestros deseos y guiar nuestras mentes a estar en equilibrio y en paz. 

Ayunar no debería debilitarnos, irritarnos o crear un deseo para desenfrenarlo después. Esto ocurre cuando no hay una meta noble detrás del ayuno. La Bhagavad-gītā nos pide que comamos apropiadamente – ni muy poco ni mucho – yukta- āhāra y comer comida sencilla, pura y saludable (una dieta sātvika) inclusive cuando no estamos ayunando.  Como vemos ayunar es como tener un retiro espiritual pero de forma mas directa y personal, esto se traduce en beneficios para el cuerpo y el alma.
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