Conozca más sobre el festival de Ganesha Chaturthi

Uno de los festivales más esperados del año en la India es el de Ganesha Chaturthi  este es  el festival hindú celebrado en honor del dios Ganesha , la cabeza de elefante, nos quita obstaculos de nuestra vidas,dios de los comienzos y la sabiduría. Al viajar a India durante este festival podra ser parte de unos días de mucha devoción, fe y alegría..

El festival, también conocido como Vinayaka Chaturthi, se observa en el calendario hindú mes de Bhaadrapada . La fecha suele caer entre el 19 de agosto y 20 de septiembre. El festival tiene una duración de 10 días.

El festival consiste en la instalación de los ídolos de barro de señor Ganesh en público pandals ( conocidos como santuarios temporales), que son adorados por diez días y se utlizam una  variedad de hojas de hierbas, plantas y sumergen al final del festival en un agua (lago), junto con el ídolo. 

Después de la adición de plantas a base de hierbas y medicinales y hojas (patri) en lagos, el agua en el lago se purifica. Esto fue en la práctica, ya que, en los primeros días la gente utiliza para beber el agua del lago, y para proteger a las personas con infecciones y enfermedades virales, especialmente en esta temporada, se introdujo esta tradición. Algunos hindúes también instalarn las imágenes de arcilla de Ganesha en sus hogares. Se cree que Ganesha otorga su presencia en la tierra para todos sus devotos durante este festival.

El festival se celebra como un evento público desde los días de Shivaji (1630-1680) y se prolonga hasta nuestros días y se celebra en toda la India y algunos países del mundo.

Los rituales del festival son iniciados por el sacerdote, generalmente vestido de rojo o blanco dhoti y uttariyam (Chal), a continuación, con el canto de mantras invoca la presencia de Ganesha usando la estatua como un canal, o el cuerpo de su energía.  En su viaje a India conocerá mas sobre Ganesha y su festival.

Este ritual es el Pranapratishhtha. Después de esto el ritual llamado como Shhodashopachara  (estas son las 16 maneras de pagar tributo) de la siguiente manera. Al dios se le ofrecen:  Coco, azúcar moreno, modaks , durva (trébol) briznas de hierba y rojas flores. La estatua es ungida con ungüento rojo, normalmente hecha de kumkum y pasta de sándalo. A lo largo de la ceremonia, los himnos védicos del Rig Veda, el Ganapati Atharva Shirsha Upanishad, y la stotra Ganesha del Narada Purana se cantan.

En los ultimos años se ha modificado una que otra costumbre en los rituales Debido a las preocupaciones ambientales, un número de familias ahora evitar las grandes masas de agua y en lugar de sumergir la estatua en una cubeta o tina en casa. Después de unos días la arcilla se utiliza en el jardín de su casa. 

Otro de los atractivos del Festival son la comida y  el principal plato dulce durante el festival es the modak ( modak in Marathi , modakam / kudumu in Telugu , modaka / kadubu in Kannada , kozhakatta / modakkam in Malayalam and kozhukattai / modagam in Tamil ). 

A modak es una bola de masa hecha de harina de arroz harina / trigo con un relleno de coco fresco rallado o seco, azúcar moreno, frutos secos y algunos otros condimentos. Es bien cocido al vapor o frito. Otro plato dulce popular es el karanji ( karjikai en Kannada ) que es similar a la modak pero tiene una forma semicircular.

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Avatar y su origen en el Hinduismo

El origen de la palabra “avatar” está relacionado con la India. Al viajar a India podrá conocer más sobre las corrientes religiosas que de forma armoniosa hacen vida en este país.

Hoy se habla de “avatar”  y hace alusión al nombre de una famosa película. También esta palabra es conocida y se utiliza en el mundo de las redes sociales como una foto o dibujo que nos representa y que es usado como identificación para los usuarios en el mundo. Sin embargo muchos no saben que esta palabra “avatar” proviene de la India, del término sánscrito avatāra que significa ‘el que desciende’ y proviene de avatarati.

En el hinduismo que es la religión más extendida en la India, un avatar es algo similar a la encarnación terrestre de un Dios. Se refiere a el descenso a la tierra de un ser supremo, también se traduce como “aparición” o “manifestación” En ese sentido diríamos que Jesús fue un avatar de Dios el padre. O que la virgen de Guadalupe  patrona del pueblo de México es un avatar de la virgen Maria, la madre de Jesucristo y que la virgen de la Caridad del Cobre en Cuba es otro avatar o la virgen de Suyapa en Honduras, que son diferentes manifestaciones de un mismo ser supremo pero que la gente venera por ellas mismas y no por lo que representan.

En el hinduismo se dice que Krisna y Ganesh fueron diferentes avatares del Dios Visnú. Sin embargo me parece que hay una pequeña diferencia entre un avatar y una encarnación. Una diferencia radica en que un mismo Dios puede al mismo tiempo manifestarse de distintas formas en distintas personas a través de diferentes avatares, a diferencia del concepto de encarnación, por el cual una persona o un Dios encarnan en otra, pero solamente en una a la vez. En su viaje a India conocerá que las religiones en especial el hinduismo son parte importante de todas las actividades que se realizan en el país.

Este término también se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios o de maestros muy influyentes de otras religiones aparte del hinduismo, especialmente a los adherentes a tradiciones dhármicas cuando tratan de explicar a personajes como Cristo.

Algunos hindúes creen que buda fue un avatar del Dios Visnú que vino a la tierra para crear una religión falsa para engañar a los tontos.

De acuerdo a antiguos textos hindúes llamados Puranas, en nuestro universo han descendido incontable número de avatares. Dentro del vaisnavismo, los muchos avatares han sido categorizados en diferentes tipos de acuerdo con la personalidad y el rol específico descrito en las Escrituras.

 No todos son reconocidos como encarnaciones completas o directas de Visnú. Algunos avatares se cree que son almas bendecidas o apoderadas con ciertas virtudes de origen divino, aunque son almas individuales.

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Reglas de alimentación en la India

En algunas partes del mundo las religiones están asociadas no solo con prácticas y siguiendo al pie de la letra reglas inherentes a sus corrientes religiosas, muchas de estas religiones cuentan además con estrictas normas de alimentación, ya que para muchas de estas religiones algunos alimentos son de carácter impuro y alejan al espíritu de paz, equilibrio y sanidad. Al viajar a India podrá conocer las particularidades que cada región tiene en cuanto a su tipo de alimentación y la relación de esta con la religión que se profesa.

A continuación explicaremos las  Reglas Generales  para la alimentación:

Los Tamas, Rajas y Sattva. - Estas "vibraciones" ayurvédicos son características de diversos alimentos y afectan tanto a los cuerpos físico y astral. Esta es la teoría fundamental detrás de varias costumbres alimentarias hindúes. 

Alimentos tamásicos (pesados) como la carne y los alimentos fermentados (incluyendo el alcohol) promueven la apatía y la inercia. 

Rajasic (expandir) los alimentos como la cebolla, el ajo, especias picantes, estimulantes, pescado, huevos y sal. se cree intelecto excitación y pasión que interfieren con la meditación. 

Sáttvica (ascendente) los alimentos, incluyendo frutas, verduras y granos se cree que promueven  la trascendencia, sublimidad y el orden. 

Es evidente que los de casta superior debe adherirse a la sáttvico para su desarrollo espiritual, mientras las castas medias entregan a la rajásica y las castas inferiores en la tamasic y cada casta sigue el patro alimenticio de acuerdo a las ancestrales costumbres. 

Vegetarianismo: Un gran número de hindúes (quizás hasta 30%) son vegetarianos, dependiendo de la región y la secta, aunque algunas sectas son más estrictas en su cumplimiento que otras. En algunas regiones los peces se comen como "frutos del mar" (lo que es un cop-out). El vegetarianismo es practicado  en muchas partes del país y en su viaje al sur de India y de Gujarat, en la costa noroeste podrá ver estas prácticas alimenticias. Los miembros de la casta Brahman se supone que son vegetarianos, pero en algunas zonas brahmanes comen tradicionalmente carne. 

Cebollas y ajo y todos los demás miembros del género Allium incluyendo chalotes, cebolletas, puerros, etc, están prohibidos a muchas sectas hindúes y castas. Las cebollas y el ajo inhiben la trascendencia por la opacidad propia mente con "pasión" (rajásica). Otros dicen que causan "olores de la respiración", que son ofensivos para el Señor Krishna.

Asafoetida, resina de una planta relacionada con el apio y el hinojo. Pequeñas cantidades se fríen brevemente en aceite caliente antes de añadir otros ingredientes para domar el olor y desarrollar el sabor. Proporciona una complejidad y sofisticación similar en efecto a las cebollas y el ajo prohibidos a muchos cocineros hindúes. 

Setas se han evitado por las castas más altas, ya que "crecen en el estiércol y tierra inmunda", sin embargo morillas tiempo han sido recogidos y disfrutado en Cachemira y operaciones de cultivo de setas significativos se han iniciado en Kerala, Karnataka y otros estados. 

Vacas: Que las vacas son sagradas para los hindúes es bien conocida, pero no exactamente precisa. Es verdad una gran parte de la población hindú venera vacas como "La Madre" y no coma carne de res, pero en algunas áreas y dentro de un poco de carne castas es, sin duda pueden comer carne.

Los cerdos no están prohibidos por el hinduismo, excepto por aquellas sectas que prohíben toda la carne. Por otro lado no hay mucho de cerdo se consume en la India, excepto en áreas que tradicionalmente cazaban jabalíes o están cerca de la frontera con China

La forma en que se come en la India   varía de un estado a otro. Sólo alrededor del 30% de los hindúes son vegetarianos y  el resto lo comen los animales, las aves, los peces y los mariscos están disponibles.  Esto se podrá notar cuando viaje a India y recorra algunos de sus estados.

La dieta de Brahman 

Esta dieta es familiar para muchos estadounidenses como la promovida por la secta Hare Krishna y es se espera que los miembros de la Dieta de la casta brahmán a adherirse a la India y otros lugares. El objetivo es hacer hincapié en los alimentos sáttvica, rajásica minimizar y eliminar los alimentos tamásica. 

La carne está prohibida, junto con todos los productos cárnicos. 

Los huevos están prohibidos. 

La leche y los productos lácteos están permitidos, mantequilla, yogur, crema, etc (pero en la India son muy caros). 

El queso no debe ser coagulado con cuajo (un producto de origen animal). En la India predomina el ácido coagulado panir queso. Es más o menos el mismo que el del queso aro, una forma de queso de agricultores con más del líquido exprimido. 

Cebollas - prohibida, junto con todos los demás miembros del género Allium, incluyendo el ajo, las cebolletas, cebolletas, chalotes, etc 

Setas están prohibidas, junto con otros hongos. 

Estimulantes - Café, té, etc son rajastic y que deben evitarse ya que interfieren con la meditación. 

El alcohol – es totalmente prohibido- 

Hay, por supuesto, excepciones. En Cachemira por ejemplo los brahmanes comen carne (aunque no la carne de vacuno) y, en menor medida, en Orissa, Bengala y Maharashtra, donde los huevos, el pescado, el pollo y hasta cordero y de cabra también se pueden incluir.

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La ofrenda

Por lo general los seres humanos demuestran su amor, fe y devoción a su Dios o dioses realizando ofrendas, como bien es conocido los católicos colocan flores y velas a sus santos, dejan ofrendas en forma de figuras para pagar promesas. De igual forma en otras corrientes religiosas existe ese tipo de manifestaciones de amor, que van desde la adoración, la postración ante la figura del Dios, colocación de frutas y comidas, incienso, todo esto para demostrar el amor y fe  a su deidad. Al viajar a India podrá ver  muchas muestras de estos rituales ancestrales pero que siguen realizándose con la misma fe y devoción que hace siglos.

En particular en la India, la práctica del hinduismo es esencialmente individual y cada uno puede adorar a su dios personal de la manera que desee y que mejor le convenga a su tiempo y en oraciones a su dinero. .La ceremonia tradicional de ofrenda recibe el nombre de pûjâ (de donde nace el logro de los frutos).  Este tipo de ofrenda personal se basa en los rituales que se describen en los textos  antiguos denominados âgama. Este tipo de adoración puede llevarse a cabo en el templo y también en el propio hogar. La práctica de la pûjâ está prescrita en los dharmashâstra y es esencial para la purificación de la mente y es llevada a cabo por todos los devotos. En su viaje a India descubra más de una de las religiones antiguas que existen, el hinduismo.

Según la ortodoxia son cinco los actos de adoración que pueden practicarse: los denominados brahmayajña, pitriyajña, devayajña, bhûtayajña y nriyajña.La pûjâ suele llevarse a cabo diariamente. Es práctica común no tomar alimentos una o dos horas antes. La salida y la puesta del sol son los momentos más idóneos según la tradición y es habitual que la adoración la realice el cabeza de familia.

La habitación en donde se emplaza el ídolo en el hogar no se emplea para otros propósitos que los de adoración, meditación y estudio. La forma de llevar a cabo el sacrificio es la siguiente: el devoto debe levantarse durante el Brahmâ muhûrta, momento particularmente adecuado para los actos religiosos. Debe concentrarse en su dios, luego debe recitar una oración en el nombre de la deidad y dedicarse a su limpieza personal.  El devoto Ha de hacer sus abluciones debidamente, vistiendo ropas lavadas y limpias. Tras ello deberá entrar en la cámara de las ofrendas, con la mente concentrada en los ritos, y preparar la ofrenda de flores y frutos.

Luego de esto se  comenzará la ofrenda con una postración ante la imagen del dios. También es corriente realizar el pradakshina, que es un triple recorrido alrededor de la imagen, en el sentido de las agujas del reloj y que tiene como finalidad  apartar de la mente del devoto los asuntos y preocupaciones mundanas, simbolizando su llegada a un plano distinto de percepción y de conexión con el momento sagrado y respetuoso que se está viviendo. En su viaje al norte de India no pierda la oportunidad de visitar templos y ver las ofrendas y ritos que allí se practican.

La ofrenda se inicia con el âvâhanam o invocación, en la que, por medio de oraciones, se despierta al dios que se halla dormido en su imagen. A continuación viene el âchamanan o acto de ingerir agua para purificarse. Con la cucharilla en la mano izquierda se echa una cucharilla de agua en la mano derecha para lavarla. Con otra cuchara se recita una oración y se bebe.

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Siginificado del coco en el Hinduismo

En muchas corrientes religiosas los devotos realizan ofrendas con flores y frutas, es por ello que vemos que en los altares de sus deidades se pueden conseguir una variedad de frutas tropicales como papaya, mango,piña y otras frutas asociadas a ritos que son celebrados para pagar promesas o simplemente para mostrar agradecimiento y devoción a las deidades. Al viajar a India podrá ver como este tipo de ritos son practicados de forma permanente por los devotos para demostrar su respeto y amor a sus deidades.

En la India una de las ofrendas más comunes en un templo es el coco. El coco también es ofrecido  en ocasiones especiales  como bodas, festivales, el uso de un nuevo vehículo, puente, casa etc. Se ofrece al Señor en el fuego sacrificial mientras se emprende el homa, el ritual de fuego. El pūjārī rompe el coco y lo pone ante el Señor. Más adelante es distribuido como prasāda (un regalo sagrado).  Este es uno de los rituales mas practicados y en su viaje a India vera que encierra una gran significación para los devotos.

 A continuación describiremos el ritual: La cubierta de fibras del coco seco se saca menos una mata arriba. Las marcas en el coco se hacen para que parezca la cabeza de un ser humano. El coco se rompe, lo que simboliza el romper del ego. El jugo en el interior, que representa las tendencias interiores (vāsanas), se ofrece junto con la masa blanca (la mente) al Señor. Esto es parte de las tradiciones ancestralmente arraigadas y que usted podrá conocer más profundamente al viajar a India.

 La mente así purificada por el toque del Señor se utiliza como prasāda. En el ritual tradicional de abhiśeka que hacen en todos los templos y en muchos hogares, agregan varios materiales sobre la imagen del Señor como leche, yogur, miel, agua de coco tierno, pasta de sándalo, ceniza sagrada etc. Cada material posee un significado particular que, canalizando la energía, otorga ciertos beneficios a los devotos. El agua de coco tierno se utiliza en los rituales de abhiśeka porque se cree que otorga la madurez espiritual al buscador.

El coco también simboliza el servicio desinteresado. Cada parte del árbol (el tronco, las hojas, las frutas etc.) se utiliza en de muchas maneras como por ejemplo en techos y cubiertos de barda, esteras, platos sabrosos, aceite, jabón etc. El coco toma hasta el agua salina de la tierra y la convierta en agua dulce y nutritiva que es particularmente beneficiosa  para  la gente enferma. Se utiliza en la elaboración de muchas medicinas ayurvedicas y en otros sistemas medicinales alternativos. 

 Las marcas en el coco se consideran que representa al Señor Śhiva de tres ojos y por lo tanto el coco se considera ser un medio para satisfacer nuestros deseos.  Tal vez al regresar de su viaje a India usted quiera poner en practica algunos consejos de salud para usar con el coco. En fin bien sea como ofrenda, como medicina o simplemente para usarlo en recetas de cocinas dulces o saladas su viaje a India será de gran ayuda para que conozca todas las potencialidades que tiene el coco.

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Qué es la aplicación de la ceniza sagrada

 Durante las actividades de la Semana Santa una de las tradiciones arraigadas es hacer una cruz con cenizas, esto previo a las actividades en el marco de la conmemoración de la Pasión y muerte de Jesucristo. En otras corrientes religiosas también existen ritos que aunque diferentes todos tienen el objetivo de mostrar respeto y devoción hacia sus deidades. En su viaje a India podrá ver que aún se conservan y se practican tradiciones muy arraigadas y ancestrales no solo en el hinduismo sino también en otras corrientes religiosas que son parte de la sociedad en este país.

Para su conocimiento le diremos que La ceniza de un objeto quemado no es considerada ceniza sagrada. Bhasma (ceniza sagrada) es la ceniza del homa (fuego sacrificial) donde maderas especiales junto con ghī y otras hierbas son ofrecidas como ofrenda al Señor. O la deidad es adorada por verter ceniza como abhiśeka (ablución) y entonces es distribuida como bhasma. 

El  Bhasma es generalmente aplicado en la frente de los devotos. Algunos la aplican en ciertas partes del cuerpo, como parte superior de los brazos, pecho etc. Algunos ascéticos la frotan sobre todo su cuerpo. Muchos consumen pizcas de ella cada vez que la reciben, esto es parte de los rituales que van pasando de generación en generación y en su viaje al sur de  la India podrá ser testigo de estas y otras actividades.

 La palabra bhasma significa, "ese por el cual nuestro papa (resultados de nuestras acciones incorrectas) son destruidos y el Señor es recordado”. Bha implica bhartsanam ("destruir") y sma implica smáranam ("recordar"). La aplicación del bhasma, por lo tanto, significa la destrucción de la maldad y recuerdo de lo divino. Bhasma es llamado vibhuti (lo cual significa “gloria”) en tanto da gloria a quien la aplica y rakṣa (lo cual significa fuente de protección) en tanto protege a quien lo usa de enfermedad y de la maldad, purificando a esa persona. 

El  Homa (ofrecimiento de oblaciones en el fuego con cánticos sagrados) significa el ofrecimiento o rendición del ego y deseos egocéntricos en la llama del conocimiento o una causa noble y desinteresada. La ceniza resultante significa la pureza de la mente, la cual resulta de dichas acciones. También, el fuego del conocimiento quema la oblación y la madera significando ignorancia e inercia respectivamente. La ceniza que nos aplicamos indica que nosotros deberemos quemar nuestra falsa identificación con el cuerpo y volvernos libres de las limitaciones de nacimiento y muerte. Esto no debe ser malinterpretado como un áspero recordatorio de la muerte sino como un poderoso indicador hacia el hecho de que el tiempo no para de correr. Estas tradiciones se han preservado con celo y esto lo podra observar durante su viaje a India ya que estos rituales se practican de forma permanente en todo este gran país.

 El Bhasma está especialmente asociado con el Señor Śiva quien la aplica sobre todo su cuerpo. Los devotos de Śiva aplican bhasma como un tripundra (tres líneas horizontales en la frente). Cuando es aplicada con un punto rojo en el centro, la marca simboliza Śiva-Śakti (la unidad de la energía y la materia que crea el universo entero, visible e invisible). 

 Bhasma tiene valor médico y es usado mucho en la medicina ayurvedica y por ende es recomendado por los practicantes de esta antigua pero aun vigente medicina. Ello absorbe exceso de humedad del cuerpo y proviene resfríos y dolores de cabeza. Los upaniṣad dicen que el famoso mantra Mṛtyuñjaya deberá ser repetido mientas se aplica ceniza en la frente. 

 om trya×mbakaà yajämahe sugandhià pu×ñöivardha×nam 

urvärukami×va bandha×nän måtyor mu×kñéya mä’måtä÷t 

 Para finalizar ofrecemos nuestra adoración al Señor Śiva, él de tres ojos, que nos alimente y se extienda la fragancia en nuestras vidas. Que nos libere del cautiverio del dolor, cambio y la muerte sin esfuerzo, como la sandia se separa sin esfuerzo de la enredadera y todo sigue el rumbo del universo.

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