Siginificado del coco en el Hinduismo

En muchas corrientes religiosas los devotos realizan ofrendas con flores y frutas, es por ello que vemos que en los altares de sus deidades se pueden conseguir una variedad de frutas tropicales como papaya, mango,piña y otras frutas asociadas a ritos que son celebrados para pagar promesas o simplemente para mostrar agradecimiento y devoción a las deidades. Al viajar a India podrá ver como este tipo de ritos son practicados de forma permanente por los devotos para demostrar su respeto y amor a sus deidades.

En la India una de las ofrendas más comunes en un templo es el coco. El coco también es ofrecido  en ocasiones especiales  como bodas, festivales, el uso de un nuevo vehículo, puente, casa etc. Se ofrece al Señor en el fuego sacrificial mientras se emprende el homa, el ritual de fuego. El pūjārī rompe el coco y lo pone ante el Señor. Más adelante es distribuido como prasāda (un regalo sagrado).  Este es uno de los rituales mas practicados y en su viaje a India vera que encierra una gran significación para los devotos.

 A continuación describiremos el ritual: La cubierta de fibras del coco seco se saca menos una mata arriba. Las marcas en el coco se hacen para que parezca la cabeza de un ser humano. El coco se rompe, lo que simboliza el romper del ego. El jugo en el interior, que representa las tendencias interiores (vāsanas), se ofrece junto con la masa blanca (la mente) al Señor. Esto es parte de las tradiciones ancestralmente arraigadas y que usted podrá conocer más profundamente al viajar a India.

 La mente así purificada por el toque del Señor se utiliza como prasāda. En el ritual tradicional de abhiśeka que hacen en todos los templos y en muchos hogares, agregan varios materiales sobre la imagen del Señor como leche, yogur, miel, agua de coco tierno, pasta de sándalo, ceniza sagrada etc. Cada material posee un significado particular que, canalizando la energía, otorga ciertos beneficios a los devotos. El agua de coco tierno se utiliza en los rituales de abhiśeka porque se cree que otorga la madurez espiritual al buscador.

El coco también simboliza el servicio desinteresado. Cada parte del árbol (el tronco, las hojas, las frutas etc.) se utiliza en de muchas maneras como por ejemplo en techos y cubiertos de barda, esteras, platos sabrosos, aceite, jabón etc. El coco toma hasta el agua salina de la tierra y la convierta en agua dulce y nutritiva que es particularmente beneficiosa  para  la gente enferma. Se utiliza en la elaboración de muchas medicinas ayurvedicas y en otros sistemas medicinales alternativos. 

 Las marcas en el coco se consideran que representa al Señor Śhiva de tres ojos y por lo tanto el coco se considera ser un medio para satisfacer nuestros deseos.  Tal vez al regresar de su viaje a India usted quiera poner en practica algunos consejos de salud para usar con el coco. En fin bien sea como ofrenda, como medicina o simplemente para usarlo en recetas de cocinas dulces o saladas su viaje a India será de gran ayuda para que conozca todas las potencialidades que tiene el coco.

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El culto a la Túlasi

Si observamos a la sociedad occidental muchas guaran dentro de si respeto y muestras de devoción  a sus creencias en cosas naturales, como por ejemplo el uso de ramas de aloe vera colgada detrás de la puerta para espantar las malas vibraciones y tener estabilidad en el hogar. Esta práctica se sigue en muchos hogares que aun siendo devotos cristianos tienen esta costumbre arraigada heredad de sus ancestros. Al viajar a India tendrá la posibilidad de tener el conocimiento de dos culturas con costumbres arraigadas pero que dejaran huellas en su vida.

Para su conocimiento estaremos describiendo la túlasi. En sánscrito, tulanā nāsti athaiva tulasi , significa “la túlasi es lo que es incomparable (en suscualidades)”.  Para los hindúes es una de las plantas más sagradas. De hecho es conocida por ser la única cosa usada para rendir culto que una vez usada se puede lavar y otra vez utilizar en pūjā  ya que se considera muy capaz de purificarse a sí misma. Este tipo de conocimiento lo vera durante su viajar a india y usted sacara sus propias conclusiones sobre este tipo de creencias.

Según la historia , Túlasi fue la esposa devota de Śankhachuda, un ser celestial. Ella pensó que el Señor Kṛṣṇa la obliga con engaño a hacer pecado. Entonces ella lo maldijo a Él para que se convierta en una piedra (śāligrāma). Al ver su devoción y su adhesión a lo correcto, el Señor la bendijo diciendo que ella se haría la planta adorada, túlasi, la que adornaría Su cabeza. 

 También Él dijo que todas las ofrendas serían incompletas sin la hoja de túlasi, y por eso se rinde culto a la túlasi. Ella también simboliza a la diosa Lakśmi, la consorte del Señor Viṣṇu. Los que desean ser correctos y tener una vida familiar feliz reverencian a la túlasi. En su Viaje  aL Sur de la India podra conocer mas sobre este tipo de rituales.

 Túlasi se casó con el Señor con toda la pompa y ostentación como en cualquier boda. Esto es así porque según otra leyenda, el Señor la bendijo para ser Su consorte. Una vez Satyabhama pesó a un lado al Señor Kṛṣṇa y al otro lado todas sus riquezas legendarias. El balance no equilibró hasta que Rukmani colocó con devoción una sola hoja de túlasi sobre las riquezas.  

Entonces la túlasi jugaba el rol vital de demostrar al mundo que aun un pequeño objeto ofrecido con devoción significa mucho más al Señor que todo la riqueza del mundo. La hoja de túlasi posee gran valor medicinal y se utiliza para curar varias enfermedades, incluso la gripe común. 

 Yanmule sarvatirhāni 

Yannagre sarvadevatā 

Yanmadhye sarvavedāsca 

Tulasi tām namāmyaham 

 Me inclino a la túlasi, que en cuya base están todos los lugares sagrados, en su parte superior moran todas las deidades y en su parte media están todos los Vedas. 

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El culto a la Kalása

Por lo general el hombre siempre ha usado objetos que son parte de los rituales de salud, suerte y de purificación, como por ejemplo el uso de la Zabila o también conocida como aloe vera, en muchas casa de Latinoamérica son colgadas detrás de la pared para espantar la mala suerte y traer prosperidad al  hogar. De igual forma muchas culturas cuelgan objetos o usan flores, frutas o arboles como protección y buen augurio para sus casa y vidas. Al viajar a India podra ver que este tipo de rituales son de gran importancia y respeto en esta sociedad.

Ante todo es importante que conozcan, ¿qué es un kalaśa? Esta es  una vasija de barro o cobre que  se llena con agua. Se ponen hojas de mango en la boca de la vasija y encima se coloca un coco. Un hilo rojo o blanco se ata alrededor de su cuello o a veces alrededor de toda la vasija con un patrón intricado con forma de diamantes. La vasija puede ser decorada con diseños. Tal vasija se conoce como un kalaśa.
 Cuando la vasija se llena con agua o arroz, se conoce como pūrnakumbha, representa el cuerpo inerte que cuando se llena con la fuerza divina de la vida logra el poder de hacer todas las cosas maravillosas, las cosas que hacen la vida tal como es. En su viaje al sur de India podre conocer un poco más sobre este tipo de rituales que aún permanecen intactos y se practican a lo largo y ancho de todo el país.
 En acontecimientos importantes como una fiesta para el estreno de una casa (gṛhapraveśa), una boda, el culto diario etc., se coloca un kalaśa con los debidos rituales. Se sitúa cerca de la entrada como un signo de bienvenida. También se usa de manera tradicional mientras se reciben personajes santos.
 ¿Por qué rendimos culto al kalaśa? Antes de que se manifieste la creación, el Señor Viṣṇu estaba reclinando en su cama de serpiente, en el océano lechoso. Desde su ombligo surgió un loto de lo cual apareció el Señor Brahman, el creador, quien de allí en adelante creó este mundo.
 El agua en el kalaśa simboliza el agua primordial de la cual la creación total emergió. Es el dador de vida a todos y posee el potencial de crear innumerables nombres y formas, los objetos inertes y los seres conscientes y todo lo que es auspicioso en el mundo por medio de la energía detrás del universo. Las hojas y el coco representan la creación. Al viajar a India tendrá la posibilidad de conocer mas cobre la cultura y tradiciones de este gran país.

 El hilo representa el amor que “ata” a todos en la creación. Por lo tanto, se considera que el kalaśa es auspicioso y amerita adoración. Las aguas de todos los ríos sagrados, el conocimiento de todos los Vedas y las bendiciones de todas las deidades se invocan en el kalaśa y de allí en adelante su agua se usa para todos los rituales, incluso el abhiśeka.
 La consagración (kumbhābhiśeka) de un templo se hace de una gran manera con rituales esmerados incluyendo el verter el agua santa de uno o más kalaśas encima de la coronilla del templo. Cuando los asuras y devas batieron el océano lechoso, el Señor apareció llevando la vasija de néctar, lo que nos bendijo con la vida eterna.
 Por lo siguiente, el kalaśa, también, simboliza la inmortalidad. Los hombres y las mujeres de sabiduría son plenos y completos porque se identifican con la Verdad infinita (pūrnatvam). Brillan con alegría y amor y respetan a todo lo que es auspicioso. Les saludamos con un pūrnakumbha (“una vasija llena”) para reconocer su grandeza y como un signo de bienvenida respetuosa y reverencial, con un “corazón lleno”.  Los invitamos a visitar nuestros sitios en internet y conocer nuestros paquetes y planes de Viaje a India y Nepal:
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El respeto a la naturaleza y ¿Por qué se hace pradákśina?

Desde el principio de la humanidad el hombre ha tenido respeto por la naturaleza, fauna y flora, para muchas culturas las plantas, animales y en general todo lo que existe sobre la tierra merece un gran respeto y consideración ya que forma parte de un gran equilibrio universal. En la India este respeto siempre ha sido parte de sus creencias y tradiciones, en su próximo viaje a India podrá ver de cerca como esta sociedad mantiene y fomenta un profundo respeto en todo lo que hay sobre la tierra, ya sea seres humanos, plantas, animales, agua,etc.

Para los hinduistas el Señor, la vida en nosotros, impregna todos los seres vivientes, sean plantas o animales. Por lo tanto, a todos los que están sobre la faz de la tierra se les considera como sagrados. La vida humana en la tierra depende de las plantas y de los arboles. Nos dan los factores vitales que posibilitan la vida sobre la tierra: alimento, oxigeno, ropa, cobertizo, medicinas  y forman parte importante del equilibrio natural.

 Por lo tanto, en su viaje a  India, podrá ver como se nos enseña  considerar a los árboles y plantas como sagrados. Nuestras escrituras nos dicen que si necesitamos cortar un árbol, tenemos que plantar diez árboles y este conocimiento y tradición sigue pasando de generación en generación.  Estas tradiciones nos enseña que debemos usar partes de los árboles y las plantas, sólo tanto como se necesita para alimento, combustible, cobertizo etc. También nos exhorta que pidamos disculpas a una planta o un árbol antes de cortarlo para evitar incurrir en un pecado especifico llamado sūna.  En su viaje al norte de India y en general cuando recorra este gran país podrá ver que sus tradiciones ancestrales aun siguen tan vigentes como en  los primeros tiempos.

 Hasta hoy en día ciertos árboles y plantas como túlasi, pipal etc. los que tienen cualidades extremadamente beneficiosas son adorados. Se cree que los seres divinos se manifiestan como árboles y plantas, y mucha gente les rinde culto para cumplir con sus deseos o para agradar al Señor.  ¿Por qué se hace pradákśina (circunambulación) sólo en el sentido de las agujas del reloj? 

¿Por qué se hace pradákśina?

Caminar alrededor del santuario es parte de los ritos ancestrales que usted podra conocer en su próximo viaje a la India. 

La razón no es, como dijo una persona, ¡para evitar un embotellamiento del tráfico! Mientras hacemos pradákśina, el Señor siempre está a nuestra derecha. En la India el lado derecho simboliza lo auspicioso. Entonces mientras nosotros caminamos alrededor del santuario recordamos llevar una vida auspiciosa en rectitud, con el Señor, quien es la fuente imprescindible de socorro y fuerza, como nuestra guía, es decir “el brazo derecho”. 

 Las escrituras hindúes mandan: mátṛdevo bhava, pítṛdevo bhava, acháryadevo bhava. Que considera a sus padres y maestros como consideraría al Señor. Con esto en mente también hacemos pradákśina alrededor de nuestros padres y personas divinas.  Usted podra ver en su viaje a India que todo gira alrededor de la religión, de la fe, de la unión familiar y del trabajo.

 Después de completar el culto tradicional (pūjā), acostumbramos hacer pradákśina alrededor de nosotros mismos. De esta manera reconocemos y recordamos a la divinidad dentro de nosotros, la cual solamente se idolatra en la forma del Señor que adoramos afuera. 

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