Ujjain: Una ciudad con mucha historia

Hay ciudades emblemáticas por su valor histórico, por sus bellezas arquitectónicas, naturales son un punto importante para el turismo en ese determinado país.  Al viajar a India  tendrá un mundo de posibilidades para conocer sitios y ciudades de gran valor histórico que esperan por usted.

En la India hay ciudades de gran riqueza cultural, Ujjain es una de ellas, esta es una ciudad antigua y se menciona en la mitología hindú  y se encuentra situada en la orilla del río Kshipra. 

En la antigüedad la ciudad fue llamada Ujjayini. Como se menciona en el Mahabharata épico, Ujjayini fue la capital del Avanti Unido, y ha sido el primer meridiano de geógrafos hindúes desde el siglo cuarto antes de Cristo. Ujjain es considerado como uno de las siete ciudades sagradas de los hindúes. Es uno de los cuatro sitios que alojan el Kumbh Mela, una peregrinación de masas que atrae a millones de peregrinos hindúes de todo el país. Es también el hogar de la Mahakaleshwar Jyotirlinga, uno de los doce santuarios Jyotirlinga al dios Shiva. Una antigua sede de la formación, Ujjain es el lugar donde el Señor Krishna, junto con Balarama y Sudama, recibió su educación de Maharshi Sandipani.

Su origen se atribuye al mito de Manthan Sagar. La historia dice que después de que se descubriera el néctar, no había competencia entre los dioses y los demonios para que el néctar primero con el fin de alcanzar la inmortalidad. Durante esta persecución de una gota de néctar se derramó y cayó en Ujjain, con lo que la ciudad sagrada. Según la leyenda, el Kshipra río que fluye a través de Ujjain se considera que se originó debido a la agitación de los dioses y diosas.

Aparte de los mitos, la ciudad tiene una larga y distinguida historia: ha sido testigo de los gobernantes legendarios como el famoso rey Chandragupta II, grandes eruditos como Brahmagupta y Bhaskaracharya y joyas literarias como Kalidasa. También conocido como Arin, Aryn o Ozein, fue utilizado como meridiano por los astrólogos hindúes, y se colocó como el centro del mundo en numerosos mapas del mundo antiguo.

Ujjain es uno de los siete lugares más sagrados para los hindúes en la India, donde Varanasi es considerada como la más santa de las siete ciudades sagradas. Es por su importancia religiosa histórica que deber ser parte de su itinerario en su próximo viaje a India.

El Garuda Purana enumera siete ciudades como dador de Moksha. Son Ayodhya, Mathura, Maya, Kasi, Kachi, Avantika y Dvaravati.

Antiguos monumentos y lugares de interés en Ujjain

El Templo Mahakal, uno de los doce Jyotirlingas, es un templo de Shiva famoso y venerado. Su nombre se deriva de "kaal" extremo sentido de la vida - la muerte, la palabra Mahakaal significa Señor de la Muerte. Señor Mahakaleshwar es la deidad que preside la ciudad. El Shivling en este templo se supone que es el único Jyotirlinga que da al sur y por lo tanto se conoce como Dakshinmukhi o la orientación sur lingam. Cada año, el día de Maha Shivratri, grandes multitudes de devotos abarrotan el templo de "darshan". El templo atrae a una gran congregación de devotos de Shiva en el día de Naagpanchami en el mes de Saavan. En todos los lunes del "Saavan", el Señor Shiva ídolo se toma en una gran procesión por la ciudad a la que asisten un gran número de devotos de todo el país.

El templo Harsidhhi es uno de los Shaktipeeths, situado en 52 lugares en la India. Está dedicado a la diosa Annapurna y alberga el Shri Yantra, un símbolo de la "Shakti" o poder.

Kal Bhairav es un templo a orillas del Kshipra que se dedica a la adoración de Kal Bhairav, el jefe de los ocho Bhairavas descritos en la tradición Saivita.

El Chintaman templo de Ganesh es un antiguo templo del Señor Ganesha.

El templo Mangalnath está situado lejos del bullicio de la ciudad y mira hacia abajo sobre una vasta extensión del río Kshipra. Es considerado como el lugar de nacimiento de Marte, de acuerdo con el Matsya Purana.

El Ashram Sandipani es donde las tradiciones Puranas dicen Shri Krishna recibió su educación, junto con Balarama y Sudama, en el ashram de Maharshi Sandipani.

Gadkalika, situado a unos dos kilómetros de la actual ciudad, se cree que la deidad en este templo que ha sido adorada por Kalidasa.

Siddhavat es un enorme árbol de higuera en las orillas del Kshipra, considerado sagrado desde la época medieval.

El trono de Maharaja Vikramaditya, conocido como el "asiento del juicio" se encuentra en el lago Sagar Rudra.

El Palacio Kaliyadeh, ubicado en el norte de la ciudad, es un sitio antiguo que fue restaurado por la familia real antiguo Scindia de Gwalior. Se cree que hubo una vez un majestuoso templo de Sun en este sitio.

Las cuevas Bharthari es un sitio antiguo que tiene algunas interesantes leyendas asociados. Se dice que posee túneles que conducen directamente a los cuatro dhams antiguos. Estas formas fueron posteriormente cerraron por británicos.

El observatorio construido por un rey Rajput, Raja Jai Singh II, en la década de 1720, es uno de los cinco de estos observatorios en la India y cuenta con dispositivos astronómicos antiguos.

El Siddha Ashram, situado entre Ramghat y Narshinghat, es conocido por la investigación en la medicina ayurvédica y Kundalini Shaktipat.

Sri Sri Radha Madan Mohan Temple, ISKCON o del Movimiento Hare Krishna, también tiene una casa de huéspedes y restaurante, y es una gran atracción para los turistas, aunque es muy nuevo en el mapa de Ujjain.

El Bharatiya Vidya Bhavan museo, situado cerca de la torre de Chamunda, alberga muchos objetos antiguos.

Canopy de Veer Durgadas Rathore "el gran guerrero y protector de Marwar" en Chakratirth.

Templos Jain: Jai Singh Pura Atishay kshetra, Tapobhoomi, kala, Avanti Parshwanath, Hanumant Baag, Manibhadradham Bhairavgarh.

El Palacio Kothi presenta un espectáculo digno de ver en la noche.

Otros templos importantes son Gopal Mandir, Triveni, Maa Waageshwari, Siddhhanath, Prashanti Dham y Shiv Shakti, Gebi Hanuman.

Mahakal Templo Ujjain

Kal Bhairav Templo Ujjain

ISKCON Temple Ujjain

Bhadrakali Temple Ujjain

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Dhanteras.. el festival de la prosperidad

Entre los festivales de mayor importancia y trascendencia  en la India y en el mundo es sin lugar a dudas el Diwali. Al viajar a India podrá ver que todos los festivales son la ocasión propicia para celebrar, venerar y honrar sus tradiciones.

Para su conocimiento le diremos que Dhanteras es el primer día de los cinco días de Festival Diwali como se celebra en algunas partes del norte de la India. El festival, también es  conocido como "Dhanatrayodashi" o "Dhanvantari Trayodashi". La palabra significa riqueza y Dhan Teras significa 13 días según el calendario hindú. Se celebra el día trece lunar de Krishna paksha en el mes hindú de Kartika.

En Dhanteras, Lakshmi (la diosa de la riqueza )  es adorada para proporcionar prosperidad y el bienestar. También es el día para celebrar la riqueza, como la palabra 'Dhan' literalmente significa riqueza y 'Tera' proviene de la 13 ª fecha.  Entre las ctividades que se organizan por la noche, la luz se enciende y Dhan-Lakshmi se da la bienvenida a la casa se dibujan  Alpana o diseños Rangoli se sobre las vías, incluyendo las huellas de la diosa para celebrar la llegada de Lakshmi. Se cantan  Aartis o himnos devocionales para  elogiar Diosa Lakshmi y se ofrecen   dulces y las frutas en su honor. Las personas acuden a  comprar oro o plata joyas o utensilios para venerar la ocasión de Dhanteras. Muchos usan ropa nueva y llevan joyas,  algunos se dedican a un juego de los juegos de azar. En su viaje a India trate de unirse a las celebraciones para que conozca directamente a un país que en cada momento vibra con su alegría, tradiciones y fiestas.

Una antigua leyenda cuenta que el hijo de 16 años del rey Hima. Su horóscopo predijo su muerte por mordedura de serpiente en el cuarto día de su matrimonio. Ese día, su esposa recién casada no le permitía dormir. Ella expuso todos sus adornos y montones de monedas de oro y plata en un montón a la entrada de la cámara de dormir y lámparas encendidas todo el lugar. Luego narró historias y cantaba canciones para mantener a su marido despierto. 

Al día siguiente, cuando Yama, el dios de la muerte, llegó a la puerta príncipes en la forma de una serpiente, sus ojos estaban deslumbrados y cegado por el brillo de las lámparas y las joyas. Yama no podía entrar en la habitación del príncipe, así que se subió en la parte superior de la pila de monedas de oro y se quedó allí toda la noche escuchando las historias y canciones. Por la mañana, en silencio se fue. Por lo tanto, el joven príncipe se salvó de las garras de la muerte por la astucia de su nueva novia, y llegó el día en que se celebra como Dhanteras. Al día siguiente llegó a ser llamado Naraka Chaturdashi. También se conoce como Yamadeepdaan como las damas de las lámparas de tierra de la casa ligera o profunda y estos se mantendrá encendido durante toda la noche glorificando a Yama, el dios de la muerte. Dado que esta es la noche antes de Diwali, también se le llama "Chhoti Diwali" o Diwali Diwali menor.

Durante el día de Dhanteras, los locales comerciales son cuidadosamente decorados  y en las entradas están hechas de colores con motivos tradicionales de diseños Rangoli para dar la bienvenida a la diosa de la riqueza y la prosperidad. Para indicar su tan esperada llegada, se dibujan pequeñas huellas  con harina de arroz y polvo de bermellón en  todas las casas. Las lámparas se mantienen ardiendo toda la noche.

En los pueblos, el ganado se adornan y adorados por los agricultores, ya que constituyen la principal fuente de sus ingresos. En el sur de la India, se ofrecen las vacas, en particular, una veneración especial, ya que son considerados como encarnaciones de la diosa Lakshmi.

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El Dhoti

La India tiene un magnetismo que encanta y atrae a muchas personas en el mundo, viajar a India le permitirá ver desde su cultura, religiones, arquitectura y poder comprar desde una artesanía pasando por un sari para usted y un Dhoti para su esposo, novio o amigo más querido.

Para su información le diremos que  el  dhoti es la prenda de vestir típica para los hombres en India.

Es una prenda de vestir muy tradicional en Bengala y en la cultura del valle del Ganges, esta vestimenta se ha extendido por parte de la India. Consiste en una pieza rectangular de algodón que puede llegar a medir 5 metros de largo por 1,20 de ancho. Generalmente de color blanco o crema, se enrolla alrededor de la cintura y se une pasándolo por el medio de las piernas, fijándose finalmente en la cintura. Se forma así unos pantalones ligeros ideales para el clima cálido del subcontinente.

Los caballeros usan Dhotis, que son piezas de tela de menor longitud que los Saris, que se envuelven en tono a las piernas a modo de pantalones. Los Dhotis se fabricaron por regla general en tela blanca y pueden llevar bordados elaborados. Tanto Saris como Dhotis, se confeccionan en algodón, lino, pelo de cabra, lana o seda.

Al viajar  al norte de la India  notará que el Dhoti se lleva combinado con una kurta.  Durante algún tiempo La cultura occidental asocio el dhoti con la imagen de Mohandas Gandhi quien, a partir de una cierta edad, eligió prescindir de las vestimentas occidentales, marca del colonialismo, que cambió por esta vestimenta tradicional de la India.

El dhoti tiene el estatus de vestido formal en la mayor parte de la India, aunque cada vez es menos popular entre los hombres, sobre todo en las principales metrópolis, al contrario que el sari que sigue siendo el traje preferido de las mujeres.

En la India del sur el uso del dhoti está  muy extendido. En el estado de Tamil Nadu se le conoce como veshi y simplemente se enrolla en la cintura. Esta forma de vestir el dhoti también es la habitual en Kerala y Karnataka. Algunos políticos del sur utilizan el dhoti de forma habitual para mostrar así su cercanía con el pueblo.

La mayor parte de los religiosos hindúes usan dhoti como parte de su doctrina para la adoración ó simplemente como vestimenta tradicional Vaishnava, también en el Movimiento Hare Krishna, todos los devotos usan dhoti, el color puede ser blanco para los devotos neófitos ó principiantes, blanco también para los devotos casados, dhotis verdes para los niños de edad escolar que asisten a la Escuela llamada Gurukula y finalmente anaranjado cuando son devotos iniciados.

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¿Sabes que es El Karva Chauth ?

En muchas sociedades y religiones el ayuno  es parte de un proceso de limpieza corporal y espiritual, para muchas religiones no ingerir comida ni bebida durante un determinado periodo de tiempo les ayuda a expiar pecados y culpas y ayuda a tener una mayor relación entre el devoto y su fe. Al viajar a India vera como este es uno de los festivales más llamativo, coloridos e importantes para la mujer en la India.

El Karva Chauth se celebra  9 días antes de Diwali en ‘chauth kartik ki “, es decir, en el cuarto día de la luna llena y después de Dusshera. Se inicia antes del amanecer y termina sólo después de ofrecer oraciones y adoración a la luna por la noche. Ningún alimento o agua se puede tomar después del amanecer. Según la tradición  la mujer que observa este ayuno no sólo es bendecida con el bienestar de su marido, pero también gana el mismo marido durante los próximos siete nacimientos.

En este día las mujeres se levantan antes del amanecer para adorar a Shiva, Parvati, Ganesh, Kartikeya y la luna junto con karvas llenas de dulces. Las karvas se les dan a las hijas y hermanas junto con los regalos.

Después de realizar sus abluciones se ponen ropas nuevas para preparar la comida antes de la salida del sol. La mañana pasa en otras actividades festivas como la decoración de las manos y pies con henna, preparando el thali(bandeja) de la puja y reuniéndose con amigos y familiares.

La suegra prepara un elaborado sargi (comida suntuosa) cuando su nuera practica su primer Karva Chauth. Se levanta muy temprano para preparar el sargi, incluyendo dulces y otras delicias que comera antes de empezar el ayuno. Despues la bendice diciendo “Sada Suhagan Raho”, que significa “disfrutad siempre de una vida conyugal feliz” cuando esta le toca sus pies con reverencia. También da a su nuera los regalos, que pueden ser una pieza de joyería o un sari. En su viaje al sur de India podra conocer de forma directa todo lo que gira alrededor de este importante festival.

A mediodia la madre de la recién casada  envía a sus consuegros la baya (cesta con regalos). Por lo general debe llegar a su casa antes de la tarde y consiste en mathris (pastas saladas), frutos secos y algunos regalos. La baya es un poco más especial cuando la hija está observando su primer Karva Chauth. 

En la noche las mujeres se ponen sus mejores galas. Las recién casadas llevan el vestido de novia en esta feliz ocasión, por lo general Ghagra choli, saris Banarsi o lehenga choli de color rojo, rosa o naranja preferentemente, con bordados dorados ya que son colores auspiciosos y los complementan con oro, diamantes y rubíes. Después de vestirse, reciben los regalos de la suegra.

Las joyas, mehendi y bindis junto con otros símbolos de una mujer casada como son los anillos en la nariz y pies, tika, churis (pulseras), etc son una necesidad para todas las mujeres que participan en esta celebración. Las mujeres de todo el vecindario y la familia se reúnen en un grupo y narran historias mitológicas que subrayan la importancia de Karva Chauth. 

Por la tarde las mujeres se reúnen en un lugar común como un templo o un jardín o la casa de quién ha organizado la puja. Una señora de edad avanzada o un pujari (sacerdote) narra la leyenda de Karva Chauth. Incluso una viuda puede narrar esta historia. Entonces, las mujeres rezan por la larga vida y el bienestar de sus maridos. Al cantar las oraciones, pasan sus bayas de unas a otras. La espera para la salida de la luna comienza después de la puesta del sol, y tan pronto como es vista, se le ofrecen oraciones. Las mujeres primero observan la luna a través de un tamiz e inmediatamente despues rompen su ayuno. El primer sorbo de agua y el primer bocado es ofrecido por el marido y está seguido de una suntuosa cena.

Cada mujer enciende una lámpara de barro y la coloca junto con sindoor, palitos de incienso y arroz

en su thalis mientras escuchan la historia.

Los preparativos para la pooja empiezan con un día de antelación. Las mujeres casadas compran el shringar o adornos tradicionales y otros elementos de la puja como las karvas, mathi (galletas), henna, etc

Antes de la noche y despues de recibir el baya las mujeres se reúnen en una casa y preparan la puja. La imagen de Gauri Ma o Parvati Mata se coloca en una pequeña plataforma llamada chowki puja la cual está muy bien decorada. En los viejos tiempos, esta imagen se hacia con estiércol de vaca.

Al comienzo de la puja, las mujeres aplican roli tikka (bermellón) a Gauri Ma y también a sí mismas. Con el pulgar y el dedo anular de la mano derecha, el agua es rociada sobre la imagen de la diosa. El mismo procedimiento se repite con aipun y roli. Por último, el arroz se derrama sobre la imagen.

Las mujeres se sientan en torno a estas imagenes con sus bayas. Cada mujer también pone un karva o una jarra llena de agua y siete piezas de pua en frente de ellas. Está adornado con kharia, aipun y un poco de roli. Un hilo rojo es atado alrededor de la karva. Se coloca una olla de barro especial, que es considerado un símbolo de Lord Ganesha, una urna de metal llena de agua, flores, ídolos de Gauri Ma, Ambika Mata, Parwati, algunas frutas y mathi. A parte de esto se ofrecen a los dioses y al pujari.

Una vez que sale la luna, las mujeres ven su reflejo en un thali con agua, o a través de una dupatta o un tamiz. Ofrecen agua a la luna y piden bendiciones. Por últimose vuelve para ver la cara de su marido a través de los agujeros del tamiz o la dupatta y oran por la larga vida, la seguridad y la prosperidad de éste.

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La Cruz Esvástica en la India

La palabra Esvástica se deriva del la palabra Sánscrita: Svatikah, la cual significa "ser afortunado". La primera parte de la palabra, SVASTI, puede ser dividida en dos partes: SU- (bueno; bien), y -ASTI- (es). La parte -ASTIKAH solo quiere decir "ser". En la India, la palabra se asocia a cosas positivas - porque significa "favorable". En la India, las esvásticas al rotar contra ó a favor de las manecillas del reloj, tienen diferentes significados. Debido a su simplicidad, la esvástica ha sido usada, quizás independientemente, por muchas sociedades de la humanidad. Una de las más antiguas esvásticas conocidas fue dibujada en una cueva paleolítica hace por lo menos 10,000 años. Más o menos hace 2,000 años, cuando el Budismo fue llevado a China desde la India, los chinos también tomaron prestado la esvástica y su favorable significado.

La evidencia arqueológica más antigua de adornos en forma de cruz gamada-se remonta a la civilización del valle del Indo, así como la antigüedad clásica mediterránea y paleolítica de Europa. 

En la actualidad La esvástica Sigue siendo  utilizada en algunas religiones de la India, concretamente religiones como el hinduismo, el budismo y jainismo, y son usadas como un símbolo tártrico que invoca a Lakshmi – la diosa hindú de la riqueza, la prosperidad y los buenos augurios; y en ocasiones representando al dios Ganesh- el dios de la sabiduría, del éxito y eliminador de obstáculos. La palabra “esvástica” proviene del sánscrito svástica – “su” (que significa “bueno” o “auspicioso”) combinado con “asti” (que significa “es”), junto con el sufijo diminutivo “ka”. Al viajar a India vera como aun hoy en día en la India la esvástica es usada como símbolo buen augurio.

Es común para los hindúes dibujar el símbolo de la cruz gamada en las puertas y accesos a sus casas durante las fiestas, esto simboliza una invitación a la diosa Lakshmi. El nombre de “sauwastika” a veces se da a la cruz cuyas aspas mirar hacia la izquierda, siendo una imagen espejo de la esvástica. 

El carácter negativo de la esvástica fue generado por los alemanes, al  principio del siglo XX, la esvástica era ya un símbolo habitual del nacionalismo alemán y este símbolo se convirtió durante mucho tiempo como símbolo del terror, barbarie, muerte, desolación y conflictos belicos durante el reinado del terror de Adolfo Hitler en Europa.

En la actualidad las opiniones están divididas en cuanto al carácter bien sea positivo o negativo de la esvástica, pero esto no es asi en la India ya que ellos han dado un carácter positivo y que está muy relacionado con algunas de sus principales religiones como el hinduismo, jainismo y budismo y son usadas de forma cotidiana en sus festivales y actividades religiosas.

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Conozca qué es el alta

El Alta o Mahawar o Rosa de Bengala es un colorante rojo que las mujeres en la India  usan especialmente en bengala y la región de  Odiya en el este de la India o Bangladesh.El alta es similar al mehendi y  están creados con los mismos principios de diseño,  la diferencia se encuentra  en  que se aplican de manera diferente y están hechos de otros ingredientes. Al viajar a India tendrá la posibilidad de presenciar en una boda el uso ceremonial del alta y el respeto profundo que aun tienen por dicha tradición en la India.

Esta es una  tradición  ancestral, aunque en la actualidad es usada  como un ritual de celebración principalmente para bodas y espectáculos de danza clásica. 

El alta se utiliza en las bodas, cuando la novia entra por primera vez en  casa de los suegros, en el umbral de la casa y antes de entrar se coloca una bandeja que contiene leche mezclada con el tinte rojo del alta y antes de ingresar al que será su nuevo hogar la novia introduce sus pies y al caminar va dejando huellas rojas detrás de ella esto para augurar un buen inicio de su nueva etapa de vida.

Para los hindúes este ha sido un tinte sagrado conocido en sánscrito como lakshya rasa .En 2000, Bikash Rath, un investigador de Odisha (India) se dio cuenta de que los artesanos  tradicionales de su estado ni siquiera podían recordar que alta fue preparado en realidad mucho tiempo atrás. En su viaje  a India al presenciar una danza podrá observar en la bailarinas el alta y como ese detalle destaca sus movimientos y los hace mas visibles.

El alta también es utilizada en la danza ya que  se piensa que puede aportar belleza, se interpreta  de forma subjetiva, el espectador siente que el rojo despierta el prana (energía vital) en el cuerpo  infundiendo así más espiritualidad al ritual de la danza. Este carácter espeiritual y subjetivo y  el color rojo del alta caracterizan a  la mayoría de bindis y kum kum  de igual forma se nota que por lo general las mujeres de la India y de las regiones como Bengala, Odiya y otras zonas del país tienen como preferencia a la hora de escoger un sari el color rojo. El rojo es un color vibrante e intenso, popular  y común.

Los diseños de alta replican la forma de los chakras (centros de energía). La colocación del círculo y el patrón de puntos en el centro de la palma de la mano y en la parte superior de los pies están destinados a estimular los chakras que se encuentran en las manos y los pies.  

En la danza el alta se utiliza para que las líneas de las manos sean más claras,visibles  y el público pueda ver mejor los  los mudra. Por otro lado tenemos que el color rojo  hace que nos fijemos en las manos de la bailarina más de lo habitual y así mantener la mente en el lugar correcto durante la representación lo que ayuda a profundizar en la experiencia de la danza y a disfrutar totalmente el espectáculo.

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La reencarnación en el hinduismo

Para muchas religiones la vida es solo parte de un gran compendio de cosas que entrelazan la parte terrenal con lo espiritual, todos los devotos de cualquier religión aspiran que el cumplimiento de las leyes de su creencia les permita llegar al nirvana o reencarnar de forma más evolucionada en una vida futura. Al viajar a India estará intercambiando experiencias y recibiendo conocimientos religiosos, culturales e históricos en un país que tiene muchísimas cosas de las que se puede aprender.

Una de las religiones que tienen la reencarnación como parte fundamental es sin lugar a dudas el hinduismo. Ellos consideran la vida aquí y ahora, la vida de lo tangible, lo material, donde ocurre la creación y destrucción, como el mundo de lo visible. Pero además de este mundo se halla la vida eterna, es decir, el mundo de lo espiritual.

La reencarnación es la creencia que consiste en que la esencia individual no muere cuando muere el cuerpo del sujeto sino que continúa extendiéndose en otros cuerpos. Esa esencia  puede recibir el nombre de alma, energía o conciencia- no desaparece nunca porque no se encuentra limitada al carácter mortal de la persona, esto trasciende más allá ya que el alma  que la contiene continúa por siempre adoptando otros cuerpos y sujetos. 

El  devoto hinduista  durante toda su vida aspira a abandonar el ciclo de las reencarnaciones y retornar al universo espiritual. Lejos de la concepción occidental consumista de disfrutar solo el momento actual que se vive, el hinduismo busca un grado de meditación y conexión espiritual con el universo donde se presta mayor importancia a la vida espiritual más que en la vida material. En su viaje a India estará en contacto con un país donde la devoción y la armonía entre lo material, espiritual y religioso hacen de esté un país donde todos sus habitantes buscan la paz y felicidad mediante una vida equilibrada entre lo material y espiritual.

En el hinduismo hay un concepto llamado karma que vendría a ser una ley que indica que todo lo que uno hace en esta vida le repercute en las próximas. Esto es clave para entender las conductas morales y éticas ya que al realizar actos que perjudiquen a los demás el individuo reencarnaría en un animal más indefenso o en una situación menos propensa. Analizando esto, comprendemos que el hinduismo apunta a una conexión profunda con la naturaleza. Busca comprender el resto de las especies, explorar el espíritu, el mundo interior de cada uno, y el universo que se encuentra detrás del mundo visible.

Como vemos en el hinduismo todos los estudios y en general todo lo que se sucede dentro de la existencia de un devoto siempre tendrá repercusión no solo en el momento actual,. Todo va concatenado con los planos materiales y espirituales, para ellos se debe tener una actitud contemplativa y practicante de las leyes que dictan los ancestrales libros del hinduismo, para todos los devotos hinduistas reencarnar es en si parte indivisible de la vida.

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Conozca más sobre el Karma

A lo largo de nuestra vida hemos escuchado muchas veces las Frase: “eres mi karma”, tal vez es una frase común para muchos, al viajar a la India podrá conocer mas profundamente el significado y la importancia que el hinduismo le da al karma.

El karma es un ejemplo de la ley de causa y efecto que establece que nuestras acciones físicas, verbales y mentales son causas, y nuestras experiencias son sus efectos. La ley del karma enseña por qué cada individuo posee una disposición mental, una apariencia física y unas experiencias únicas. Estas son los efectos de las incontables acciones que cada uno ha realizado en el pasado. Puesto que no hay dos personas que hayan realizado las mismas acciones en vidas pasadas, nadie puede tener los mismos estados mentales, experiencias y apariencia física que otro. Cada ser posee su propio karma individual. Algunas personas disfrutan de buena salud y otras sufren enfermedades a lo largo de toda su vida.

La palabra karma significa 'acción' y se refiere principalmente a nuestras acciones físicas, verbales y mentales. Las acciones que efectuamos dejan huellas o impresiones que, con el tiempo producen sus correspondientes resultados. Nuestra mente es comparable a un campo de siembra, y las acciones que cometemos, a las semillas que en él se plantan. Las acciones virtuosas son las semillas de nuestra felicidad futura, y las perjudiciales, las de nuestro sufrimiento. 

Como resultado de nuestras acciones o karma, renacemos en este mundo impuro y contaminado y tenemos problemas y dificultades sin cesar. Nuestras acciones son impuras porque nuestra mente está contaminada por el veneno interno del aferramiento propio, del ego y de los apegos. En su viaje a India experimente como el conocimiento de nuestras acciones buenas o malas serán una guía para gozar en vidas futuras de buenas cosas o de mucho sufrimiento.

 Esta es la razón principal por la que experimentamos sufrimiento. Este es producido por nuestras propias acciones o karma y no es un castigo impuesto por nadie. Sufrimos porque hemos cometido numerosas acciones perjudiciales en vidas pasadas. El origen de estas malas acciones son nuestras propias perturbaciones mentales, como el odio, el apego y la ignorancia del aferramiento propio a todo lo material que nos aleja de la liberación espiritual.

Cuando hayamos eliminado de nuestra mente el aferramiento propio y demás engaños, nuestras acciones serán puras. Como resultado de estas acciones, nuestras experiencias, nuestro mundo, cuerpo y disfrutes, y los seres que nos rodean, también serán puros. No quedará ni el menor rastro de sufrimiento, impureza ni dificultades. De esta manera, encontraremos la verdadera felicidad en nuestra mente.

El hinduismo lleva al devoto por el camino de  la liberación espiritual, son nuestra buenas o malas acciones en el presente lo que guiaran el camino al sufrimiento o  la liberación, es importante destacar que todo devoto hace hincapié en cumplir todas las leyes y preceptos religiosos para poder llegar al camino de la iluminación y liberación espiritual.

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El Moksha en el hinduismo

Por lo general algunas corrientes religiosas como el cristianismo tienen la creencia que el cuerpo al morir es elevado al cielo como espíritu y que las buenas o malas acciones de la persona determinaran su llegada al cielo o al infierno, es cierta medida la muerte es una especie de liberación o desprendimiento del cuerpo material para convertirse en espíritu. Esa liberación en otras religiones tiene otro concepto y significación. Al viajar a India estará en contacto con una sociedad donde la religión es parte de un  todo.

En el hinduismo por ejemplo, el término sánscrito moksha se refiere a la liberación espiritual…

Los hinduistas creen que cada alma está atrapada en un cuerpo material, y que cada actividad (buena o mala) obliga al alma a volver a nacer (Samsara) en un próximo cuerpo con el cual disfrutara las reacciones del buen karma (actividades bondadosas) o sufrir las reacciones del mal karma (actividades maliciosas).

La experiencia de Moksha se refiere a la liberación del hombre de las ataduras del karma, significa trascender al conjuro del maya y este en sí es uno de los objetivos del hinduismo. En su viaje a  India tendrá la posibilidad de conocer  a fondo todo sobre las religiones y en especial sobre el hinduismo.

Según el hinduismo, existen tres caminos (marga) para poder alcanzar el  moksha:

karma marga, el sendero de la acción [religiosa] también llamado karma khanda. Conjunto de actividades piadosas que se realizan con el objetivo de obtener un próximo cuerpo excelente, como un dios;

gñana marga, el sendero del conocimiento [religioso]. Para ello hay que distinguir lo que es māyā (ilusión) y lo que no. La meta del gñani es fundirse y ser uno con el Brahman (Dios, el espíritu único del universo)

bhakti marga, el sendero de la devoción. Dedicación al dios Krishná de todas las actividades, pensamientos y palabras; la meta es servir a Dios en su morada espiritual y no volver a tener un cuerpo material.

La idea o noción de moksha o liberación, es común a las tres grandes religiones aparecidas en la India: el hinduismo, el budismo y el jainismo. Para el yogui, el logro de la conciencia que le traslade a lo incondicionado es su causa de vivir, y toma como referencia tres términos con su contenido. que le sirven de mapa en el transcurrir de su búsqueda profunda: samsara, karma y moksha.

El  Moksha es un Conocer, no en el sentido de saber o de obtener información sobre tal o cual tema, sino en el verdadero significado de realizar la verdad, lo cual quiere decir, hacerla real y efectiva, vivirla, experimentarla y ser ella misma. Así se descubre que es otro el Yo real, conocido por distintos términos: Brahman, Atman, Satchitananda.

Aunque sea una paradoja, pues es una actividad de renuncia voluntaria a lo mundano, destinada a conquistar un estado de no-actividad, un esfuerzo en busca de la quietud para desentrañar el misterio del Espíritu, penetrando en lo mental y corporal, pensar sin pensamientos, inmovilidad meditativa que incesantemente desteje aquello que teje nuestro contenido mental, hasta alcanzar un estado indescriptible de beatitud: ananda.

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El Kama y su significado en el Hinduismo

Siempre hemos escuchado de los pecados y que las  malas o buenas acciones nos darán un premio o castigo en el plano espiritual y que serán el escalón para llegar o descender en nuestro camino a la iluminación y total espiritualidad. Esos conceptos son manejados de una u otra forma por casi todas las corrientes religiosas y están ligados al aspecto sexual.  Al viajar a India podrá ver que todos los devotos de las religiones en este país tienen gran respeto por las acciones que realizan y por la parte sexual,  ya que estas marcan la pauta para tener un buen o mal camino espiritual.

En la vida de todo devoto del hinduismo debe existir un total respeto para los 4 pilares fundamentales de su vida espiritual y terrenal.  El Dharma, Artha, KamaDharma, Artha, Kama y Moksha encarnan los objetivos y el significado de la vida humana en el hinduismo. La comprensión de estos cuatro conceptos conduce a una mejor comprensión de la religión hindú.

En el panorama general, kama significa deseo, pero para la mayoría de propósitos, significa deseo sexual. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las religiones, el hinduismo considera kama ya sea como un gran liberador  o un gran obstáculo en nuestro camino hacia moksha.  En el hinduismo, la actividad sexual está destinada a ser para la procreación y la perpetuación de una familia y de un orden social, y no para el placer personal. Al igual que artha, kama está destinado a ser visto como un medio de ayudar a otro, no a uno mismo. Este es  el peldaño más bajo en la ascensión de las almas en la vida hindú, por debajo del mundo terrenal, ya que incluso los animales buscan placeres físicos. En su viaje a India podrá observar que en el hinduismo el sexo es visto con total naturalidad.

Kāma: significa ‘placeres’ y sexo, por lo tanto quiere decir que uno de los fines en la vida es complacer los deseos, tener amor y practicar el sexo. Su principal libro es el Kamasutra (‘aforismos del amor’) que es un tratado sobre las relaciones humanas y las relaciones sexuale, el Kama-sutra (ce siglo quinto), se atribuye al sabio Vatsyayana.

Desde tiempos ancestrales para los devotos del hinduismo  el kama, o la práctica de sexo han sido

determinantes en la vida, esto queda demostrado por los antiguos templos que aún se conservan donde se evidencia que las prácticas sexuales son parte de la cotidianidad de la vida y que la misma lleva al hombre y mujer a tener plenitud física y que tiene como objetivo primordial la satisfacción de ambas personas y la procreación de personas para perpetuar la especie.

La India es conocida por el Kama-sutra que no es más que una obra donde se especifica y de detallan una gran cantidad de posiciones sexuales que tienen como objetivo la plena satisfacción de las personas, para el Hinduismo a diferencia de otras religiones la sexualidad no es considerada un tabú, al contrario es parte esencial de la vida y tuvo mucha representación en la edificación de importantes palacios, ejemplo de ello es son el Templo de Suria ubicado en la ciudad de Konark y el templo de Khajuraho situado en el estado de Madhya Pradesh.

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El Artha en el Hinduismo

Por lo general todos los seres humanos estamos en el mundo siempre en búsqueda de un equilibrio armónico entre lo material, terrenal y espiritual.. Todas las corrientes religiosas tienen sus reglas con respecto a la forma de conducir la vida, de tener un conocimiento del bien y del mal, de lo permitido  prohibido y sobre todo que todo en la vida tenga como objetivo final en algunas religiones llegar al cielo, en otras la total liberación espiritual, otras llegar al Nirvana. 

La India es un ejemplo importante en cuanto a la religión, y los devotos del hinduismo al igual que de otras corrientes religiosas tienen que respetar y equilibrar su vida con el cumplimiento de las normativas de los Vedas. Al viajar a India usted podrá conocer un país profundamente respetuoso de sus preceptos religiosos.

Para su conocimiento le diremos que los Vedas están divididos en dos secciones. La primera sección, conocida como karma-ka̅ṇḍa, trata deldharma, artha y ka̅ma. Todas las acciones descritas en esta sección se relacionan con el cumplimiento de estos tres primeros puruṣa̅rthas. Esta sección es muy voluminosa ya que trata con los deseos humanos y las acciones que son necesarias para cumplirlos. En su viaje a India podrá asistir a templos, conocer personas y tener contacto directo con el hinduismo y todas sus festividades, celebraciones, normas y actividades.

El Artha simplemente significa riqueza y la búsqueda de la misma a través de medios legales. Aunque el hinduismo reconoce la necesidad de la riqueza con el fin de llevar a cabo un dharma, también es importante tener en cuenta que se debe obtener riqueza para permitir a otros y ayudarles a crecer, no para beneficio personal o satisfacción. Artha es considerado el segundo objetivo más importante en la vida de uno, detrás de dharma.

En el hinduismo, la búsqueda de la riqueza es uno de los cuatro objetivos tradicionales de la vida. La sanción por artha descansa en el supuesto de que-con la exclusión de los pocos excepcional que puede proceder directamente a la meta final de moksha , o liberación espiritual de bienestar-material de la vida es una necesidad básica del hombre y su búsqueda es apropiada mientras la realiza un  cabeza de familia, es decir, durante la segunda de las cuatro etapas de la vida. 

Además, artha,  está estrechamente ligado a las actividades del arte de gobernar, que mantiene el orden social general y evita la anarquía. Pero, como la búsqueda desmedida de la ventaja material podría conducir a excesos no deseables y ruinosas, artha siempre debe estar regulada por el objetivo superior del dharma , o la justicia.

El Artha al igual que el resto de las secciones de los vedas debe ser llevado con total equilibrio para que el resultado del devoto sea el deseado, es decir llegar a conseguir la plenitud en los planos terrenales y espirituales.

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El Dharma

En todas las religiones  existen reglas y preceptos que son parte de la vida de todo devoto, el conjunto de estas normativas es lo que cada persona deberá realizar para llevar una vida religiosa de acuerdo al cumplimiento de las normas y ser parte integral de su comunidad. Al viajar a India usted conocerá un país donde sus millones de personas son fieles devotos de alguna  corriente religiosa y siguen al pie de la letra sus normas y reglas.

El hinduismo, es una religión representada por  un conjunto de tradiciones, creencias y prácticas que se pueden resumir en cuatro partes principales. Dharma, Artha, Kama y Moksha encarnan los objetivos y el significado de la vida humana en el hinduismo. La comprensión de estos cuatro conceptos conduce a una mejor comprensión de la religión hindú.

El Darma o dharma es una palabra en sánscrito que quiere decir “proteger” o “guardar”. En el Budismo, es generalmente usada para señalar las enseñanzas del Buda y el camino acertado para llegar a la iluminación. En Hinduismo, dharma es interpretado como una buena acción, virtud o deber superior. En general, dharma es todo aquello que guarda o protege el bienestar individual y colectivo.

Tanto en el Hinduismo como en el Budismo, dharma está asociado con el concepto de karma – la ley de causa y efecto. Dharma, más o menos traducido, es el código de la forma en que cada persona debe vivir el día a día. El dharma de una persona cambia en función de su estado y edad. Hay tres niveles de dharma, uno con el mundo espiritual y el universo, una con la sociedad inmediatamente alrededor de un individuo y otro con uno mismo. El hinduismo sugiere que sólo a través de la lectura de los textos sagrados uno puede entender su propio dharma. Este es uno de los preceptos que todo devoto deberá tener presente a lo largo de toda su vida. En su viaje a India aprenderá sobre el Dharma y podra si lo desea incluir ese conocimiento en su vida cotidiana.

En Hinduismo, el Manusmriti ( es decir las leyes de Manu) dicen que existen 10 reglas para cultivar el dharma. Estas son el perdón, la paciencia, el control del cuerpo y la mente, la honestidad, la santidad, la lógica, el control de los sentidos, la verdad, el conocimiento y la ausencia de rabia. Todo devoto devera tener en cuenta durante toda su vida esrtas reglas para poder cumplir y llegar al Dharma.

La  experiencia de cada  ser humano implica tener la libre opción de actuar de acuerdo a nuestras virtudes o defectos. Es esta decisión la que generará buen o mal karma en nuestras vidas y nos ayudará a avanzar en el camino espiritual hacia la iluminación o a quedarnos estancados en existencias humanas una y otra vez, hasta que superemos la prueba.

En la ley kármica nada está  determinado y en cualquier momento, por mucho mal karma que tengamos acumulado de esta y otras vidas, podemos balancear la cuenta obrando de acuerdo al dharma. El poder está en nuestras manos y a cada momento forjamos el presente y futuro con nuestros pensamientos y acciones.

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El Nag Panchami

Una de las imágenes más conocidas de oriente es sin lugar a dudas el encantamiento de serpientes, al Viajar a India podrá ver que la serpiente es considerada una deidad y tiene un festival especifico que sirve para su veneración por los devotos del hinduismo.

Nag Panchami  es un culto tradicional de culebras o serpientes observadas por los hindúes en toda la India y también en Nepal .  El culto se ofrece entre los meses de julio y agosto  de acuerdo con el calendario hindú. 

Se cree que la morada de serpientes ser lok patal , (los siete reinos del universo situado por debajo de la tierra y la más baja de ellas también se llama Naga-loka, la región del Nagas , como parte de la fuerza de la creación y sus bendiciones son buscados por el bienestar de la familia

En el   Nag Nag Panchami día de cobras y serpientes son adoradas con leche, dulces, flores, lámparas y hasta se realizan  sacrificios. Las  Imágenes de Nag hechas de plata, piedra, madera, o pinturas en la pared en primer lugar  son  bañadas con agua y leche y luego adoraron con la recitación de  mantras.

En algunas regiones del país la leche se ofrece junto con el azúcar cristalizado, arroz con leche . Una característica especial es de ofrecer una  flor de loto  que se coloca en un cuenco de plata. En frente de este cuenco,  se crea  en el suelo un patrón de diseño de color de la serpiente  con madera de sándalo o la  pasta cúrcuma usada como pintura. En su viaje a India conozca mas sobre el culto a la serpiente y su importancia en el hinduismo.

Los devotos  rendirán tributo a esta imagen. Se ofrecen  El incienso  junto con la leche (un mito del saber popular para alimentar la leche a las serpientes) esto para atrapar serpientes  y salgan de su agujeros. Después de esto, la leche se vierte en el agujero en el hormiguero como una libación al dios serpiente. 

Para  esta ocasión, las puertas y las paredes exteriores de la casa están pintadas con imágenes de serpientes, mantras auspiciosos (hechizos) también se escriben en ellos. Se cree que dichas imágenes sirven para ahuyentar a las serpientes venenosas. 

En el folklore, las serpientes también hacen referencia  a la temporada de lluvias . También se representan como deidades de estanques y ríos, y se dice que son la encarnación de agua a medida que saltan de sus agujeros, como un manantial de agua. 

Como se cree que las serpientes tienen más poderes que los seres humanos y en la cuenta de su asociación con Shiva , Vishnu y Subramanya ,  hay un  temor  que se inculca a los devotos y  que resulta en la deificación de la cobra y su culto en todo el país por los hindúes. 

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Origen del festival Ganesha Chaturthi

El festival de Ganesha Chaturthi es celebrado  en todo el mundo con gran fervor entre los hindúes y es considerado como el cumpleaños de un ser querido el dios Ganesha. Ganesha Chaturthi . Al Viajar a India podra ver en todo su esplendor este importante festival del hinduismo

Origen del  festival;

Su madre, Shakti Parvati, cocinaba para él veintiún tipos diferentes de comida deliciosa y una gran cantidad de dulces de avena, en uno de sus cumpleaños, sabiendo que Ganesha era muy aficionado a las comidas deliciosas. Ese día Ganesha comió gran parte de los alimentos que incluso su gran barriga no pudo contener adecuadamente. Entonces pensó que debía dar un paseo para digerir la comida. Se monto en su pequeño ratón, empezó a hacer sus rondas nocturnas. El ratón empezó a caminar lentamente por el aumento de peso de Ganesha y su gran barriga abultada. De pronto, el ratón se tambaleó al ver una enorme serpiente en el camino. Ganesha tomó la serpiente y con el fin de ajustar su vientre, se puso la serpiente como un cinturón alrededor de su estómago.

En ese mismo momento oyó a alguien riendo desde el cielo. Ganesha levantó la vista y encontró la luna burlándose de él. Ganesha, enfurecido, rompió uno de sus dos colmillos y vomitó a la luna. Al ver esto la luna se ocultó tras las nubes. De inmediato Ganesha articuló una maldición sobre ella diciendo: “Hoy es mi cumpleaños y ahora nadie se verá en su cara en el día de hoy. Si alguien, a sabiendas o sin saberlo, te mira, se malinterpretará totalmente en el círculo familiar y del barrio por ninguna razón en lo absoluto. “

Desde entonces la luna en el cumpleaños de Ganesha o Ganesha Chaturthi, es considerada maléfica y no debe ser vista por los seres humanos, de lo contrario, no permitirá que la mente de los hombres se pueda encentrar con Dios. Por eso Ganesha lo castigó y lo hizo bien conocido por el género humano advirtiéndoles del peligro de ver la luna en un día tan afortunado como su cumpleaños. Dicho de otra manera, es un hecho astrológico que el día de Ganesha Chaturthi, la luna hace las perturbaciones en la mente de los seres humanos y deteriora la unión familiar.

La verdad detrás de la serpiente, el ratón y la gran barriga de Ganesha y su conexión con la luna en su cumpleaños es muy filosófica. Todo el espacio es como el vientre de Dios. Mata Parvati la madre de Ganesha es la energía primordial que cocinaba veintiún tipos de comida deliciosa, simbolizando veintiún expansiones: siete lokas encima, siete lokas inferiores y siete (samudras) los océanos, todos los cuales están situados en el interior cósmico del Señor Ganesha, unidos por la extraterrestre energía kundalini que se representa como una gran serpiente que Ganesha usa alrededor de su vientre para controlarlo.

Su vehículo, el ratón no es más que el ego humano. Ganesha, a lomos de ego como vehículo, simboliza el hecho de que los seres humanos comandemos  nuestro propio auto del ego  y lo utilicemos como vehículo o herramienta en nuestra vida cotidiana. Dicho de otra manera, si ganas la batalla contra tu ego tienes la conciencia del Ganesha o conciencia de Dios y las bendiciones.

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Conozca más sobre el festival de Ganesha Chaturthi

Uno de los festivales más esperados del año en la India es el de Ganesha Chaturthi  este es  el festival hindú celebrado en honor del dios Ganesha , la cabeza de elefante, nos quita obstaculos de nuestra vidas,dios de los comienzos y la sabiduría. Al viajar a India durante este festival podra ser parte de unos días de mucha devoción, fe y alegría..

El festival, también conocido como Vinayaka Chaturthi, se observa en el calendario hindú mes de Bhaadrapada . La fecha suele caer entre el 19 de agosto y 20 de septiembre. El festival tiene una duración de 10 días.

El festival consiste en la instalación de los ídolos de barro de señor Ganesh en público pandals ( conocidos como santuarios temporales), que son adorados por diez días y se utlizam una  variedad de hojas de hierbas, plantas y sumergen al final del festival en un agua (lago), junto con el ídolo. 

Después de la adición de plantas a base de hierbas y medicinales y hojas (patri) en lagos, el agua en el lago se purifica. Esto fue en la práctica, ya que, en los primeros días la gente utiliza para beber el agua del lago, y para proteger a las personas con infecciones y enfermedades virales, especialmente en esta temporada, se introdujo esta tradición. Algunos hindúes también instalarn las imágenes de arcilla de Ganesha en sus hogares. Se cree que Ganesha otorga su presencia en la tierra para todos sus devotos durante este festival.

El festival se celebra como un evento público desde los días de Shivaji (1630-1680) y se prolonga hasta nuestros días y se celebra en toda la India y algunos países del mundo.

Los rituales del festival son iniciados por el sacerdote, generalmente vestido de rojo o blanco dhoti y uttariyam (Chal), a continuación, con el canto de mantras invoca la presencia de Ganesha usando la estatua como un canal, o el cuerpo de su energía.  En su viaje a India conocerá mas sobre Ganesha y su festival.

Este ritual es el Pranapratishhtha. Después de esto el ritual llamado como Shhodashopachara  (estas son las 16 maneras de pagar tributo) de la siguiente manera. Al dios se le ofrecen:  Coco, azúcar moreno, modaks , durva (trébol) briznas de hierba y rojas flores. La estatua es ungida con ungüento rojo, normalmente hecha de kumkum y pasta de sándalo. A lo largo de la ceremonia, los himnos védicos del Rig Veda, el Ganapati Atharva Shirsha Upanishad, y la stotra Ganesha del Narada Purana se cantan.

En los ultimos años se ha modificado una que otra costumbre en los rituales Debido a las preocupaciones ambientales, un número de familias ahora evitar las grandes masas de agua y en lugar de sumergir la estatua en una cubeta o tina en casa. Después de unos días la arcilla se utiliza en el jardín de su casa. 

Otro de los atractivos del Festival son la comida y  el principal plato dulce durante el festival es the modak ( modak in Marathi , modakam / kudumu in Telugu , modaka / kadubu in Kannada , kozhakatta / modakkam in Malayalam and kozhukattai / modagam in Tamil ). 

A modak es una bola de masa hecha de harina de arroz harina / trigo con un relleno de coco fresco rallado o seco, azúcar moreno, frutos secos y algunos otros condimentos. Es bien cocido al vapor o frito. Otro plato dulce popular es el karanji ( karjikai en Kannada ) que es similar a la modak pero tiene una forma semicircular.

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El Festival de Dussehra

Muchas personas en el mundo se asombran de la cantidad de celebraciones que se pueden disfrutar si deseamos viajar a India, cada mes cuenta con celebraciones, fiestas, festivales y acontecimientos que sirven para honrar. Mostrar fe y respeto a sus deidades y que llenan de alegría a todo el país.

Un de ejemplo de lo anterior es Dussehra (Vijaya Dashami, Dasara o Dashain),  este es un festival hindú que celebra la victoria del bien sobre el mal. Es un día de fiesta  oficial en la India y  está marcado en el décimo día de la mitad del mes de Ashvin (Ashwayuja), de acuerdo con el calendario hindú.

Muchos devotos hindúes celebran el  Dussehra con reuniones especiales de oración y ofrendas de comida a los dioses que se realizan en el hogar o en los templos en toda la India. También llevan a cabo ferias al aire libre (melas) y grandes desfiles con efigies de Ravana (un rey mítico de la antigua Sri Lanka). Las efigies son quemadas en las hogueras en la noche. Dussehra es la culminación de la fiesta Navaratri.

Hay mucha alegría y se observan  fiestas locales en casi todos los estados de  la India y estos  pueden durar hasta 10 días.

Entre los eventos que se organizan se  incluyen:

Actuaciones de la Ramlila (una versión corta de la épica Ramayana) en el norte de la India.

Una gran fiesta y procesión incluida a  la diosa Chamundeshwari en un trono montados sobre elefantes, esto se puede observar durante esta festividad en la ciudad de Mysore, en el estado de Karnataka. En su viaje a India podrá disfrutar de la alegría de este festival.

La bendición de los hogares y las herramientas relacionadas con el trabajo, tales como libros, computadoras, sartenes y vehículos en el estado de Karnataka.

La preparación de alimentos especiales, incluyendo Luchi (pan plano frito) y dom alur (fritos aperitivos de patatas especiadas), en Bengala.

Muchos hindúes también creen que es de buena suerte empezar una nueva empresa, proyecto o viaje en Dussehra. También podrán intercambiar regalos de las hojas del árbol de Shami (Prosopis spicigera) como un símbolo de la historia del exilio de los hermanos Pandavas en las historias del Mahabharata.

Durante esta fiesta las  oficinas gubernamentales, oficinas de correos y bancos están cerrados en la India en Dussehra.  Las Tiendas y otros negocios y organizaciones pueden ser cerradas o han reducido las horas de apertura.  Durante este festival el transporte público tiene un horario reducido y es importante conocer los horarios para poder trasladarse de un lugar a otro.

Un poco de historia sobre el festival:

Dussehra celebra la victoria del dios hindú Rama sobre el rey demonio Ravana y el triunfo del bien sobre el mal. La épica Ramayana cuenta la historia mítica del Señor Rama quien gane la encantadora Sita por su esposa, sólo para que se la llevara por Ravana, el rey demonio de Lanka.

Ravana juega un papel importante en el Ramayana. Ravana tenía una hermana llamada Shoorpanakha. Ella se enamoró de los hermanos Rama y Lakshamana y quería casarse con uno de ellos. Lakshamana se negó a casarse con ella y Rama podría no como él ya estaba casado con Sita.

Shoorpanakha amenazó con matar a Sita, para que pudiera casarse con Rama. Esto enfureció Lakshamana que le cortó la nariz y las orejas de Shoorpanakha. Ravana entonces secuestró Sita para vengar las heridas de su hermana. Rama y Lakshamana tarde se enfrentaron en una batalla para rescatar a Sita. El dios mono

Hanuman y un enorme ejército de monos les ayudaron.

El Mahabharata es otra serie de mitos hindúes que juegan un papel en el festival de Dussehra. Los Pandavas eran cinco hermanos que lucharon las fuerzas del mal con un conjunto de armas distintivas. Ellos abandonaron sus armas y se fueron al exilio por un año. Se escondieron sus armas en un árbol Shami y los encontraron en el mismo lugar cuando regresaron del exilio. Luego adoraron al árbol antes de ir a una batalla, la cual ganaron. Esta épica también se conmemora durante Dussehra.

Durante el festival son comunes ver por doquier una serie de  Símbolos, tales como:

-Las hogueras y fuegos artificiales

Papel y madera  con efigies de Ravana.

Manchas rojas (tika) pintadas en la frente de las personas.

Las efigies de Ravana a menudo se queman en las hogueras.

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